Цели урока:
- дать представление об истории древней религии, познакомить их с атрибутами, рассказать подробно о бубне в сравнении с бубнами других народностей;
- способствовать формированию у старшеклассников коммуникативной и исследовательской компетентности;
- приобщить учащихся к нравственным ценностям, воспитать чувство бережливого отношения к истории культуры своего народа.
Оборудование:
- компьютер для демонстрации иллюстраций к уроку;
- экспонаты музея: бубны.
- книги для самостоятельного чтения.
Ход урока
1. Организационный момент.
Создание эмоционального настроя.
Сколько живет человек на свете, столько он узнает новое, открывает что-то неизвестное. Сегодняшний урок у нас необычный – урок в нашем новом национальном музее им. Алдан-Маадыр. На этом уроке, надеюсь, каждый из вас откроет для себя новую страничку по истории изучения культуры нашего народа. У нас сегодня, ребята, появилась возможность, используя бубен шаманов, «полететь» в разные страны мира, в разные регионы нашей родины, узнать о бубне, одной из главных атрибутов шамана. Также попытаемся узнать подобие и различие в бубнах других народностей.
Давайте, позволим себе войти в мир шаманства.
2. Основная часть урока (беседа)
Вступительное слово учителя.
С появлением народа на земле возникли традиции, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течении длительного времени. Тувинцы – древнейшие жители центра Азии. У них сохранилась древнейшая форма религии человечества – шаманская религия, которой должны гордиться наши современники и наши потомки. Тувинцы очень бережно относятся к своим традициям, обычаям. Они поклонялись духам местности, духам рек и гор. Они выросли под мелодию игила, шаманского бубна.
Шаманское верование – древняя традиция народа. Интерес к ее изучению велик. Помните, этим летом к нам «гостил» бубен Мира. Он объехал весь мир, с ними исследователи этой религии и шаманы.
1. Что такое шаманство. Как возникло это верование?
Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе, тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры.
Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи посредника-шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов-помощников, без которых он был бессилен. Его избирали и наделяли особыми свойствами духи-покровители, благодаря им он общался со сверхъестественными существами и посещал иные миры. Шаман разбирался во всех этих пространствах, к каким богам обращаться: когда вверх, когда вниз, когда к среднему миру. Слово «шаман» впервые встречается в русских документах XVII в. Одни ученые считают его тунгусским, другие — санскритским, принесенным буддизмом. У народов Сибири существовали свои названия — саман у эвенков, таде-бя у ненцев, тэтыпы у селькупов, та у нганасан, сенинг у кетов, хам у тувинцев. От тюркского названия шамана кам (хам) происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом.
Русские цари Иван Грозный, Петр Первый, Екатерина Вторая серьезно относились к верованию шаманизм, приглашали к себе шаманов, об этом свидетельствуют исторические документы. Интересно и то, что царица Екатерина Вторая написала пьесу «Сибирский шаман». Коренное население Сибири верило, что жизнь каждого человека и любого коллектива зависела от воли богов и духов, и от того, какие отношения складывались у людей с этим незримым миром. Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Первым известным литературным произведением, посвященным шаманам, стала шуточная пьеса Екатерины II "Шаман сибирский". Шаман означает "одержимый, неистовый". Шаманы били в бубен, собирая вокруг себя духов, и в танце общались с ними. Делали они это столь яростно, что доводили себя до полуобморочного состояния. Шаманы не были обманщиками, они верили в свой особенный дар. Они были искусными лекарями, знали полезные свойства растений, готовили лечебные отвары. Некоторые шаманы владели гипнозом и внушали людям веру в собственные силы, исцеляя несчастных.
В Туве шаманизм возник с древнетюркских времен, в 4-8 веках. Интересно то, что во многих народах существует единое мнение к тому, как стать шаманом. Мир духов был незримым, ибо простому человеку не дано было его видеть или слышать. Только немногие, избранные самими духами, шаманы, могли проникнуть в этот мир, чтобы встретиться с потусторонними существами, говорить с ними, просить о помощи и даже вступать с ними в опасную битву, защищая сородичей. Шаманы имели специальные маски. Их делали из дерева, кожи, бересты или металла. Маски одевали во время главных обрядов, чтобы враждебные духи не могли узнать шамана и потом отомстить ему. Русский исследователь Л. Я. Штенберг вспоминает как якутский шаман говорил ему «Камлание очень трудная работа, мне нелегко. Лучше лес рубить, чем проникнуть в мир иной». Плюс к этому, согласно легендам, перед тем, как стать шаманом человек тяжко болеет, у него бывают галлюцинации, кошмарные сны, боли во всем теле. Считалось, что так духи принуждают его принять шаманский дар. В таком случае обращаются к опытному шаману, и он рассказывает, что надо делать. Под его руководством совершается первое камлание или посвящение. Шаманы рассказывают, что во время посвящения духи уносят их в небеса, расчленяют тело, варят его в котле, обдирают мясо от костей, и только потом собирают человека вновь, вдыхают в него новую душу и учат, как нужно шаманить. После этого камлания жизнь человека круто меняется. Он становится шаманом. Шаман уже не может свернуть с избранного пути, не подвергая себя смертельной опасности. Все последующую жизнь он связан с духами, они направляют и учат его. В любое время года, независимо от желания, он должен камлать по первому зову людей или духов, чтобы служить тем и другим одновременно, осуществляя непрерывную связь между миром людей и миром духов.
Активная антирелигиозная деятельность запретила ползоваться услугами шаманизма и буддизма. У шаманов отбирали ритуальные принадлежности, запрещали камлать, ссылали и сажали в лагеря, некоторых устраняли физически. По сведениям из заслуживающих доверия источников, только живущие в самых отдаленных районах, продолжали свою деятельность. Шаманские атрибуты стали музейными экспонатами. Сейчас в некоторых национальных республиках появились практикующие шаманы, и шаманизм стал вновь претендовать на роль господствующего мировоззрения в обществе. Например, в республиках Бурятия и Тува шаманизм признан национальной религией. Здесь созданы шаманские общества, проходят публичные шаманские сеансы. Камлания происходят даже в кабинетах министров и президентов. Шаманы участвуют в выборах и помогают претендентам с помощью магии добиться своей цели, то есть выиграть выборы и т. д. Интерес к изучению шаманизма растет. Летом 2009 года по всему миру двигался бубен Мира. А в Туве он «гостил» целую неделю.
Народы верили, что вселенная состоит из трех миров: Верхнего (небесного), Среднего (плоской земли, где живут люди) и Нижнего (подземного). (работа с рисунком). Небеса считались твердью, имели три слоя или более, куда шаман проникал через особые отверстия. Алтайцы верили, что верховный бог Ульгень живет на девятом, двенадцатом или пятнадцатом ярусе неба. Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Тувинцы считали, что есть девять ярусов Денгер. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Нганасаны представляли подземное царство темным и холодным, селькупы и якуты думали, что там жарко. По поверью тувинцев нижний мир-это мир Эрлик.
В верованиях селькупов и нанайцев важное место занимало так называемое «мировое древо», соединяющее все три мира. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами на бубнах, реальный и фантастические миры изображены вместе (работа с презентацией).
3. Одеяние шаманов.
Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. У тувинцев одеяние делали, обычно из шкуры козла. Шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым, он весил более 30 кг. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним (работа с экспонатом музея). Шаманский наряд очень необычен. Шаманский плащ непременно расшит множеством всевозможных лент и подвесок. Каждая деталь костюма имела свое особое назначение. Известно, что металлические подвески изображали фигурки животных, птиц, или людей, это символы важнейших духов-помощников. Примечательно, что длинные металлические пластины на рукавах и груди - это кости шамана, круглые диски разных размеров - сердце, зеркало или щит шамана. Для этого к рукавам и к нижней части пришивались полоски кожи и ленты. Раскинув руки, танцуя, шаман в глазах наблюдателей превращался в мифическое животное или птицу. Наверное, это отголоски того времени, когда шаманы одевались в шкуры животных, исполняя древние охотничьи обряды. Головные уборы у шаманов также своеобразны. Известно, что эвенкийские шаманы носили на голове металлическую корону с рогами, похожими на оленьи. Путешествуя в потусторонних мирах, шаманы в случае опасности превращались в оленя и защищались от злых духов рогами. Алтайские и тувинские шаманы надевали на голову повязку с лентами и перьями. На повязке вышивали глаза и рот. Считалось, что это голова священной птицы, которой становился шаман во время камлания. Так же как и бубен, шаманское облачение изготавливалось только с разрешения духов. И только через несколько лет, после того как человек начинал шаманить, духи разрешали изготовить плащ. А подвески появлялись на нем постепенно. Шаман знакомился с новыми духами во время путешествия, если они становились помощниками - на плаще появлялись соответствующие подвески.
4. Бубен. Сравнительная характеристика бубна тувинского шамана с бубнами других народностей.
Все важные камлания проводятся шаманами с участием бубна. В шаманских верованиях бубен имел очень много значений. Примечательно, что бубен представлялся ездовым животным шамана - конем или оленем. Он олицетворял именно то животное, шкура которого использовалась для изготовления кожаного покрытия. Во время камлания шаман мог путешествовать на бубне как на коне или олене в верхний мир, где обитают добрые духи. Примечательно, что для шаманов, путешествующих в нижний мир к злым духам, бубен превращался в лодку, способную везти шамана по подземной реке. Если же шаману приходилось в своем путешествии вступать в борьбу со злыми силами, бубен мог превращаться в непробиваемый щит или в лук, и защищал своего хозяина. По сведениям из заслуживающих доверия источников, шаман приобретает бубен только по воле или с согласия духов. Духи сами показывали дерево, из которого нужно сделать обод (обечайку) бубна. Кетский шаман, чтобы найти нужное дерево завязывал глаза и шел в лес. Кожа для бубна бралась только со шкуры специально выбранного животного, которое шаману тоже указывали духи. Изготовив бубен, шаман должен был показать его верховным духам. Для этого устраивалось специальное камлание - "оживление бубна", во время его шаман рассказывал духам о дереве, из которого сделан бубен и о животном, чья кожа использовалась. Шаман просил разрешения камлать с этим бубном. Вся жизненная сила шамана была связана с бубном. Примечательно, что у шамана в течение жизни могло быть несколько бубнов. Обычно не более 9. Когда рвался последний бубен, заканчивалась и жизнь шамана, он должен был умереть. Если же шаман умирал раньше, то и бубен умертвляли, выпуская из него духов. Обычно его протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана. (показ рисунка на презентации).
Посмотрите любой шаманский бубен — это все карта вселенной (работа с рисунками). Шаман разбирался во всех этих пространствах, знал куда ему в данной ситуации отправляться, к каким богам обращаться: когда вверх, когда вниз, когда к среднему миру.
У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью. У селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического дерева, растущего в подземном мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему бывать в разных мирах, возле столбов начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох или жезл шамана. Бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается. У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем иным, как прототипом Космического Древа; некоторые используют также "перевернутые деревья", то есть установленные корнями вверх, которые, как известно, относятся к наиболее архаическим символам Древа Мира. Все это, вместе с уже описанными связями между шаманом и церемониальными березами, указывает на взаимозависимость между Мировым Древом, шаманским бубном и вознесением на Небо.
Практикуют также "оживление бубна, окропляя обруч спиртным. У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое ударила молния. Все эти обычаи и ритуальное уважение ясно показывают, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу перестало быть обыкновенным деревом и представляет само Древо Мира.
Церемония "оживления бубна" чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч "оживает" и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, "оживая", рассказывает о своем прошлом. Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Заканчивает оно заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного. Как показали Л. Потапов и Г. Будрусс, животное, которое шаман "реанимирует", является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в териоморфного мифического предка. Таким образом становится понятным, почему во время обряда "оживления" шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка.
К бубну имеют отношение многие символы вознесения на Небо. У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие на небеса.
Значения рисунков на бубнах.
Солнце, птица, косуля…- предметы и жители Верхнего мира; Луна, рыба, медведь – предметы и обитатели Нижнего мира. Бубны изображают три космические сферы, отделенные друг от друга пограничными линиями. В Небе мы различаем Луну и Солнце, богов и богинь, птиц, бубен, жертвенных животных; Мировое Древо, много мифических персонажей, шаманы, челны, бог охоты, всадники населяют промежуточное пространство (Землю); богов Преисподней, шаманов с умершими, змей и птиц мы встречаем в низшей сфере. На эвенкийском бубне есть специальные подвески-мечи, которые в минуту опасности превращались в грозное орудие.
Работа с рисунками на бубнах и музейными экспонатами. ( Учитель исползовал при объяснении темы тремя бубнами из музея.. Два из них личные бубны известных в Туве шаманов. После ухода в мир иной, их родственники передали некоторые вещи шаманов в республиканский национальный музей. Другой бубен – бубен студента. Выполнен для защиты дипломной работы).
Закрепление новой темы
- Что такое шаманизм?
- Как стать шаманом?
- Назовите атрибутику шаманов.
- Какую роль играет бубен в жизни шамана.
- Что означают символические рисунки на бубнах?
- Что делают с бубном после смерти шамана?
3. Домашнее задание:
Сделать реферат об известных в республике шаманах.
Поощрительные оценки.