Аннотация
Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво - Югра. Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями - ханты и и манси. Каждая травинка, каждое животное имеют особое значение. Каждый человек, рожденный в этом крае, должен знать историю, праздники и традиции своего народа. Мне захотелось узнать больше о культуре своего народа, после прочтения нескольких строк «Языческой поэмы» Ювана Шесталова, тогда еще мне совсем незнакомого. Было мне тогда не так много лет, я знала, что живу в Югре, но для меня это слово еще ничего не значило.
Особое впечатление произвел на меня сборник с таинственным названием « Языческая поэма». Я полистала его и прочла несколько строк…
«Земля моя! Твои олени щиплют сочный ягель, черные соболи резвятся на ветвях, мудрецами древними глядят на мир кедры, реки полноводные играют серебряными струнами, юркие рыбы в них пляшут, а в синем небе белый-белый лебедь трубит.
Земля моя! Сибирью тебя зовут сегодня.
И это древнее имя по-новому звучит. Сибирь… Это свет в будущее!
Для себя я отметила: «С какой любовью говорит неведомый мне писатель Юван Шесталов о нашей Земле - его и моей…» Подсознательно начал складываться дивный образ Югры, но я никак не соотносила его с землей, на которой живу, и людьми, которых встречаю, пока однажды не посетила этнографический музей под открытым небом « Торум Маа». Это островок среды бытования коренных народов Севера, это он дал название музея. «Торум Маа» - это мансийское название: «Торум» - верховный бог, «Маа» на мансийском, на финском языках - земля, «Торум Маа» - заповедная земля Бога, земля Торума домашнего общения коренных народов. Юван Шесталов первый в истории мансийского народа обратился к богатейшим сокровищницам древних мансийских сказаний, легенд, песен. Он попытался переложить на язык поэзии обрядовую культуру своего народа. Особенно меня привлекла «женская» тема поэмы и эта же тема звучит в мифологической литературе.
Актуальность темы исследования
В настоящее время «женская» тема привлекает изучением роли женщины в традиционном обществе, в котором существуют некие стандарты женского поведения, уходящие своими корнями в начало человеческой культуры и связанные с архетипом Великой Матери.
В мифологических традициях практически всех народов мира сохранились указания на важную роль женщины в жизни древнего общества. В мифах женщинам приписывается изобретение ритуалов, обладание первыми священными предметами, использование магической силы и многое другое, что указывает на их былое и утраченное могущество.
Одним из перспективных регионов в Западной Сибири для изучения женских божеств и духов является Обь. Это неслучайно, так как ханты по сей день почитают сразу двух равно значимых женских богинь - Ун Каттась и Ли Каттась (Большая и Маленькая Каттась).
Гипотеза исследования - мифология и авторская литература являются источником для исследования традиционных верований, в которых важное место занимает почитание женских божеств, обычно, изучаемое в контексте с семейной обрядностью (рождение, смерть); более глубокое изучение женских божеств и духов в фольклоре и обрядовой практике.
Объектом исследования является женский образ как отражение эволюции традиционного мировоззрения и этнической истории коренных народов.
Предмет исследования - образы женских божеств и духов в фольклоре, в обрядовой и авторской практике хантов и манси.
Цель: исследование образа женских божеств и духов хантов и манси по фольклорным источникам и обрядовой практике духовной культуры, отражающей эволюцию традиционного мировоззрения и своеобразие этнической истории.
Методы и приёмы:
- изучение литературы
- практическая часть, посещение музеев
- анализ и обобщение полученных данных
Первые сведения о женских божествах и духах, почитаемые народами Севера и Западной Сибири появлялись на страницах летописей, в трудах путешественников и исследователей Сибири начиная с XIV века. В книге «Белая Богиня», говорилось что женщина божественна, что её справедливо называют Великой Матерью богов
В контексте древнейшего религиозного культа не существовало такого понятия, как отцовство. «Великая Богиня бессмертна, неизменна и всемогуща, богов-мужчин не было». Эта миролюбивая матриархальная культура была связана с землей, морем и культом Великой Богини-матери, которая выступала в роли верховного божества.
Великая Богиня имела разные атрибуты, функции и образы. Среди них - Богиня-Змея, Богиня-Корова, Богиня-Птица.
У народов ханты и манси, читаем мы в мифологии, существовала вера в первоначальное абстрактное божество, мир был наполнен духами злыми и добрыми, с которыми надо было иметь дело. В повседневной жизни человек постоянно ощущал их присутствие и зависимость от них.
Их бесчисленное множество, они характеризуются как вредоносные человеку, что проявлялось в физическом уничтожении, пожирании людей. Это разные злые духи пурнэ, парнэ, лесные существа Мис-Нэ, мусорной кучи женщина Тапар-Пай-Ими.
Некоторые могут быть и добрыми, например: Мис-Нэ, она имеет облик в виде красивой женщины, может вступать в брак с понравившимися ей мужчинами и дарить им охотничье счастье, но навсегда отлучать от мира людей.
Среди злых женских образов самая популярная Пор-Нэ (ср.х.), Её считают - чёртом, ведьмой, людоедкой, обжорой, глупой, неумелой, но физически сильной и выносливой женщиной огромного роста. Она неопрятно одета, одежда изорванная, вся в лохмотьях, лицо вечно грязное. Пор-Нэ всегда противопоставляется добрая Мось-Нэ.
Также у Ювана Шесталова упоминаются духи нижнего мира, духи болезней и смерти, хозяином, которого является Хинь-Ики (хант.), Куль-Отыр (манс.). В этой группе женские существа не многочисленны. Среди них наиболее яркие представления имеются о злом божестве женского пола, сеющей распри, болезни, опустошения, войны- это Тарнен-Ими 'Богиня огня и войны'. На Сосьве почитается Хон-Торум-Эква 'Дочь-Бога-Войны'. Но в основном информанты называли духов болезней иносказательно каши-муши вертот отыт 'болезни насылающие некто'.
Существовали семейные - домашние или личные духи-покровители хотынг тунх (хант.), пупыг (манс.), они принадлежат отдельному человеку или семье. Семейные духи выступают как всеобщие, например, Каттась-Ими, так и территориальные в образе земных богинь и духов, от которых зависит человеческая судьба и дальнейшее благополучие при правильном их почитании. К ним обращаются по случаю болезни, во время похорон, при создании новой семьи, рождении ребёнка, ухода в армию, с просьбами «дать детей» и т.д. Они имеются в каждой семье, ведущей традиционный образ жизни. Это духи-защитники головы членов семьи, поэтому одна семья может иметь несколько домашних духов. «Все в чуме, не включая баб и девок, имеют каждый своего болвана, а иногда три, коих каждодневно по обычаю своему тешат» -писал В. Зуев. Каждая женщина имеет тунх-ими 'дух-женщину' - изображение женского духа-охранителя семьи. Женщину - охранительницу изображали в виде круглого узла из множества платков со свисающими вниз кистями.
Почитали женского духа-покровителя Нярас-Най-Эк'у (обск. манси) 'Лягушку-женщину'. В семьях, по словам писательницы Светланы Динисламовой, есть предание, в котором говорится о том, как лягушка стала семейным духом-покровителем. «В один из мартовских дней, когда стало припекать солнце, дед Партанов вышел из дома и видит - перед входом на снегу сидит большая лягушка. Дед подумал и решил, что это определённый знак - Нярас-Най-Эка явилась к ним и хочет быть семейным духом-покровителем. Дед подобрал её, сделал из неё мумию и поместил в отдельный ящик. Так в семье Партановых стали почитать духа-покровителя Нярас-Най-Эк'у».
Анализируя фольклорные тексты, мы заметили, что подобные легенды встречаются на всей территориях проживания хантов и манси.
«Наиболее часто обращались к образу лягушки в Нижнем Приобье, культ которой был в этих местах чрезвычайно распространён. В этих местах, в святом сундуке, хранили изображение лягушки или её шкурки. Преподносили ей угощение перед началом промысловых сезонов и по праздникам».
Домашним духом повсеместно считается Най-Ангки 'Огонь-Мать'. Почитание огня в культуре северных народов - явление очень устойчивое. Олицетворение огня в женском образе было закономерностью. Непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы, причём очень часто. Не забывали про огонь и в тех случаях, когда жертвоприношение осуществлялось в честь какого-нибудь духа-покровителя на священном месте.
Традиционными становятся «Праздники Югорского искусства», основная цель праздника - спортивные соревнования, гонки на калданках (вид местной лодки). Перед соревнованиями пожилые люди поселения проводят обряд для Вит-Хон и Вит-Хон-Аги с жертвенным животным. Затем один из участников обряда заполняет посуду кровью жертвенного животного, берет посуду с едой, подарки, которые привозят участники праздника, заворачивают в них камни и выезжают с помощником (напарником) на середину реки. Пока первый мужчина делает семь кругов по солнцу, второй читает молитву Вит-Хон и Вит-Хон-Аги. В молитве просили оказать содействие людям во время проведения праздника, а также в летней путине для местных жителей (богатого улова рыбы). Совершив семь кругов, мужчины вставали и делали выкрики, чтоб услышали водяные боги. После этого выливали кровь в воду, спускали на воду приклады, семь кусочков еды и выливали спиртное из рюмки, причащались сами к трапезе. Затем возвращались к берегу. Они задабривали поселковое местное божество. К категории поселковых «местных» покровителей может относиться всеобщее божество, например: Каттась-Ими.
Она является духом-покровителем и оказывает непосредственное каждодневное влияние на жизнь человека и имеет наибольшее «практическое» значение, за это ей воздаются постоянные культовые почести. Ее изображения помещают в определенном месте, там, где она «обитает», места считаются священными. Здесь совершаются жертвоприношения животным. Родственными узами либо происхождением она связана с небом и высшими божествами.
Ханты почитают богиню Кук-Кук-Ими 'Женщина-Кукушка'. Жители считают, что она приходится дочерью Тэк-Ики 'Тегинского-Богатыря', одного из сыновей Нуми-Торум'а. Известная сказка о кукушке «Кук-Кук мощь» имеет прямое отношение к основателям рода ханты. В сказке говорится о том, как женщина имела двух сыновей. Однажды она сильно заболела и попросила детей принести ей воды. Дети не выполнили её просьбу. Рассердившись на них, мать прикрепила себе гусиные перья, сделала хвост из дощечки и улетела. Оставшиеся дети и стали основателями рода тегинских хантов. Кукушка является священной птицей, её здесь нельзя убивать, трогать яйца в гнезде, обижать, а детям запрещается передразнивать. Священной считалась кукушка для юганских хантов, здесь кукушку считали женщиной, её также нельзя убивать. О кукушке существует множество преданий, песен и сказок. Основной сюжет состоит в том, что женщина превращается в кукушку и оставляет детей: «Кукушка рассердилась: «Пить коль не приносишь мне, от вас я улечу»… став кукушкою, мать их улетела». Во время побега она ранит ноги, они начинают кровоточить, отчего кустарник краснотал имеет кроваво-красный цвет.
В своей поэме Шесталов упоминает богинь, которые живут между небом и землёй. Солнце Хатт-Ими, Хотал-Эква 'Солнце-Женщина' Хатл-Най-Ангки 'Солнце-Богиня-Мать'. Солнце относится к небесным божествам и связывается с женским началом. Лучи солнца, как и огонь, выступают в качестве сил, убивающих «нечисть», души мертвецов. Красный цвет Солнца символизирует предупреждение.
Также почитаема богиня Каттась-Ими является обязательным персонажем медвежьих плясок. Её песня и танец исполняются всеми ханты и манси, где проходили и проходят медвежьи игрища. По мнению Т.А. Молданова - этноисследователя, «основная цель прихода божеств и духа на медвежьи игрища - оставить после себя «удачу приносящий танец», то есть они ведают изобилием, удачей.
Ханты считают Каттась-Ими главным женским божеством. У неё есть ещё одно имя Каттась-Ангки, где ангки в переводе с хантыйского языка означает 'мать', «мать всех матерей», «мать света вообще», поэтому в кар тине мироустройства она помещена в стороне восходящего солнца, либо в чреве каждой женщины. Отсюда вытекает её главная функция - посылать людям детей.
В песнях поётся эвиен китта неранг Каттащ, похинен китта неранг Каттащ, 'своенравная Каттащ посылающая дочерей, своенравная Каттащ посылающая сыновей.'
Всё, что связано с деторождением, с появлением детей на свет, относится к сфере жизнедеятельности женщин, держится в секрете от мужчин. В священной песне Калтащ даёт наставление женщинам, чтобы вовремя родов они уходили в специальный дом ай хот, где ай - это 'маленький', а хот - 'дом' и соблюдали все традиционные предписания.
Следующая важная функция богини Каттась - определение продолжительности жизни. При спуске богини Каттась-Ими на землю, отец Торум наказал своей дочери, чтоб жизни людей она записывала.
Моделирование образа «женщины», представленного в песне «Пим нэ» - «Пимская женщина», автором которой является О.И.Колыванова происходит путем использования словпредставлений, украшающих и определяющих эпитетов: чуткая, ловкая, хорошая, делающая все добротно и доводящая дело конца. Образ женщины, репрезентируемый в авторской песне - сильная, целеустремленная женщина, владеющая всеми навыками, необходимыми для жизни в северных условиях; хорошая мать, учащая своих детей всему необходимому (рыбалке, охоте, рукоделию); красивая женщина, где показателем красоты выступают красивые косы; женщина - рукодельница, мастерица в прекрасном наряде, украшенном бисером; женщина - хранительница очага, которая всегда стремится в дом родной.
В сказках реконструируется модель поведения женщины в обществе. В ней отражены представления о добре и зле, о прекрасном и безобразном, о горе и счастье. Трудолюбие, покорность, преданность, духовная красота - наиболее поощряемые качества положительной героини. Ей в сказке противопоставляются злая, коварная, жадная женщина - ведьма. В сказке «Пӑрнэ» (Ведьма) представлен образ женщины со склочным, жестким характером, способной бросить своего ребенка. Пӑрнэ может быть и хитрой, и льстивой, называя человека, которому хочет нанести вред ласковыми словами «сестра, сестричка», обращаясь при этом к семейным ценностям, которые она не уважает и использует только ради личной выгоды.
Образ красивой, но ничего не умеющей женщины представлен в сказке «Женщина Ягодка». Беспомощная женщина, не способная самостоятельно что-либо выполнить, ассоциируется с ягодкой, которая лопается при трудностях. Женская красота - в умелых руках: «Женщина бывает красива, как ягодка, но ничего не умеют делать ее руки, вся она беспомощна, никому нет тепла и добра от нее».
В сказке «Три снохи» старик ищет для своего сына трудолюбивую невестку: «Приедет хороший гость, плохая невестка ни еду приготовить, ни питья запасти не сумеет». Кроме того, будущая невестка должна знать реалии и культуру ханты.
В загадках также встречаются женские образы,
Эпитеты, актуализирующиеся в загадках в сочетании с лексической номинацией «женщина», создают образ женщины волевой (железная), гибкой и податливой (березовая), чистой, святой, непорочной (небесная, божественная). Внешняя красота женщины, в отличие от других культур, не ценится в хантыйской культуре.
Читая поэму Ювана Шесталова, представляю, как вхожу в жилое помещение, как «в большом доме вся деревня собралась. Люди сидят на скамейках, расставленных вдоль стен, на шкурах, на циновках, постеленных на пол. В дальнем углу «священный» стол. На нем сидит сама Медвежья голова. На красной скатерти, среди дорогого сукна и шелка сидит она. В ушах у нее серьги с драгоценными камнями, на груди бисер, на голове разноцветные ленты. Кушанья на этом столе дымятся».
И опять же рядом звучит голос великого Ювана:
И медведя все мужчины,
Как героя, восхваляют,
Духом леса называют,
Куньей песней развлекают,
Птичьей пляской провожают.
А в другой женской избе из берестяной коробочки с узорами хозяйка (богиня наших дней) вынимает связку высушенных сухожилий. Из них она будет делать нитки. Это нитки особые. Из оленя они…
Шероховатую оленью нитку она пропускает сквозь зубы и делает её совсем ровной.
Я вижу разные нитки, одни толстые, другие тонкие?
Для обуви толстые нитки нужны, для одежды - потоньше, для вышивки бисером - совсем тонкие. Сухожильные нитки очень прочные. Они не боятся воды, не гниют. Сухожильные нитки, как крепкие люди, долго живут, долго служат людям.
А вот из - за вековых сосен просматривает лик, сотворенный из долговечной лиственницы:
Да, я - деревянный идол!
Ваш - дух!
Ваш - вождь!
Ваш - бог…
И стала я вспоминать: это не тот ли идол, которому поклонялись мой дед и прадед? Это не тот ли идол, который в давние времена наводил страх? И сердце мое трепетало, как рыбка в руках человека. Дорожку к ним сейчас манси стали забывать…Отчего всё это было? Разве мы в самом деле были другими?
А теперь... Просверлят землю до самой кремневой пещеры, в которой таится нефть. Потом опустят трубу в отверстие. И по той трубе, подгоняемая водой и газом нефть, как по лесенке, сама выскочит из-под земли. Но однажды, пишет автор, - я услышал плач…»
Наверное, это был плач Матери - Земли о Земле Прошлого.Связь далекого прошлого и современности - смысл содержания творчества Шесталова. Она взывает к читателю охранять красоту природы, беречь сказки и песни, "лелеять Медведя - Духа лесного", заботиться о Великой Женщине - Матери, охранять реки и озера, каждую травку на земле, завещанную отцами.
Таким образом, в результате проведенного исследования установлено, что божества - женщины тесно связаны с фольклорной, религиозной литературой, являются ее центральными фигурами и интересным объектом исследования. Образ «женщины»- это женщина с сильным волевым характером, любящая и ценящая свою семью, почитающая свою культуру, владеющая навыками этнического мастерства и умеющая передать их своим детям.
В заключение хотим отметить, что данная работа не является законченной, требует дальнейших исследований и может быть расширена с привлечением большего материала на основе текстов.
Литература
- Абрамов, H.A. Описание Березовского края / H.A.Абрамов. - Шадринск, редакционно-издательский отдел ПО «Исеть», 1993. - 84 с.
- Абрамова, З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии / З.А.Абрамова. - M.JL, 1966 г.
- Айпин, Е.Д. У гаснущего очага: Повесть в рассказах о верованиях, обычаях, обрядах народа ханты (остяков) Обского Севера / Е.Д.Айпин. - Екатеринбург: Сред.-Урал. КН. Изд-во; Москва: ЗАО «Фактория Арктики». 1998. - 256 е., ил.
- Алексеев, М.П. Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и писателей (XIII - XVIII) / М.П. Алексеев. - Иркутск, 1932. - 386 с.
- Алексеев, H.A. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири / H.A.Алексеев. - Новосибирск: Наука, 1980. - 318 с.
- Алексеенко, Е.А. Кеты. Историко-этнографические очерки / Е.А.Алексеенко. - JL, Издательство «Наука». 1967. - с. 263.
- Алексеенко, Е.А. Домашние покровители у кетов / Е.А.Алексеенко. // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX - начале XX века. - JI. 1971а. - с. 263-274.