Автор работы:
Кучиева Э.В.
Научный руководитель:
Боцоева И.В.,
педагог дополнительного образования
Введение
Семья, как известно, является первичной ячейкой общества. Именно поэтому вопросы семьи и брака у осетин всегда представлялись чрезвычайно актуальными и к ним обращались многие исследователи культуры и быта осетинского народа.
Целью нашего исследования является подробное изучение всех форм заключения брака у осетин, выявление их особенностей и социально-экономической основы. Исследование ведётся нами с позиций методологии исторического материализма и диалектики.
Актуальность и практическая ценность нашей теоретической работы определяется важностью самого предмета исследования, а ценность полученных результатов - в обобщении накопленных знаний на данном этапе изучения проблемы.
Главными источниками по рассматриваемой теме являются памятники фольклора осетинского народа и, прежде всего, нартовский эпос осетин. Значительную информацию содержат работы К.Л.Хетагурова «Особа» и двухтомник фольклорных текстов, публикуемых З.М.Салагаевой - «Иронадæмон сфæлдыстад». В этих источниках даются все основные формы заключения брака у осетинского народа периодов древности и средневековья. Они позволяют вести сравнительный анализ прежних и современных форм заключения браков осетинами.
Привлекаемая нами научная литература показывает степень изученности рассматриваемой темы. Неоднократно, в своих исследованиях к ней обращался известный осетинский этнограф А.Х.Магометов. Наиболее полно он рассматривает формы заключения брака у осетин в своей книге «Культура и быт осетинского народа».
Не менее значимым для нашего исследования представляется работа другого выдающегося осетинского этнографа Б.А.Калоева «Осетины». Обстоятельное рассмотрение вопросов заключения брака и свадьбы мы находим в работе Дз.Г.Тменовой и Р.Г.Туаева «Современная осетинская свадьба. Традиции и обычаи». Особо следует выделить работу М.М.Ковалевского «Закон и обычай на Кавказе». Интересная информация и мысли по нашей теме содержатся в работах Б.М.Каргиева «Рагониронæгъдæуттæ», «Ирон æгъдæнттæ», Ф.Х.Хозиева «Уæлладжырыкомыл - туалтæм», А.К.Хачирти «Аланика - культурная традиция», П.К.Козаева «Аланы-арии. Происхождение и древнейший период истории» и, наконец, Б.Скитского «Очерки по истории осетинского народа с древнейших времён до 1867 года».
Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и использованной научной литературы.
Глава I: Древние и средневековые формы заключения брака у осетин
Формы заключения браков у осетин уже в глубокой древности отличались значительным многообразием и сложностью. Это, в огромной степени, объясняется вхождением в состав предков осетин множества различных племенных групп (скифы, сарматы, савроматы, аланы и др.). Они находились на разных уровнях социального и культурного развития. Даже в рамках эпохи родового строя эти племена различались по многим элементам своей культуры. Не составляют исключения и вопросы брака.
Наиболее яркое отражение древние и средневековые традиции и обычаи нашего народа нашли в нартовском эпосе. Здесь показано важнейшее значение в жизни народа нартов большой патриархальной семьи. В своей работе «Аланы-арии. Происхождение и древнейший период истории» П.К.Козаев солидаризируется с мнением Е.М.Мелетинского о том, что «эпос поднимает на щит не малую семью, а патриархальную, которая сама является последним отголоском родового уклада» (9,80с.). Такую большую патриархальную семью образовывали, например, Уæрхæг и его потомство. Их семья представляет собой единое целое, согласно всем основным текстам нартовского эпоса. Другую большую патриархальную семью составляют Борæфæрныг и семь его сыновей (7, 280с.).
Численность членов патриархальной семьи в Осетии достигала от пятидесяти до ста пятидесяти человек. Так, например, во время своих поездок по Осетии М.Ковалевский отметил бытование у осетин больших патриархальных семей. Численность тех семей, с которыми он познакомился лично, составляла от сорока до ста человек (6,69с.). Такая семья, как первичная социально-экономическая ячейка, была основой общества древне осетинских племён уже в период эпохи ранней бронзы.
Доказательством того, что преобладающей формой семьи у осетин даже в первой половине XIX века всё ещё являлась большая семейная община, могут служить жилища большой семьи - трёхэтажные каменные дома-крепости (гæнах). На это же указывают большие, одноярусные и двухъярусные, горские дома, состоявшие из множества жилых помещений, и, наконец, замки, представлявшие собой комплекс жилых, хозяйственных и оборонительных сооружений, обнесённых каменной стеной. Все эти постройки можно встретить и в наше время, большей частью в виде развалин, почти в каждом селении горной Осетии (2, 204с.).
Будучи продуктом общественного строя, семья подвергается в процессе его исторического развития определённым изменениям. Как известно, каждый переворот в жизни общества приводит к соответствующему изменению форм брака и семьи. Отсюда у осетин, как и у других народов, разным историческим периодам соответствовали разные типы семейных коллективов. Осетинам с древнейших времён была известна большая патриархальная семья (семейная община), просуществовавшая у них, в пережиточной форме, очень долго. Однако уже во второй половине XIX века подавляющей формой семьи здесь стала малая семья (6, 216с.). Об этом говорит и фольклор осетинского народа. Многие герои народных преданий живут в моногамной семье (8, с.675-676).
Основной чертой, характеризующей большую семью, является то, что она охватывает несколько поколений потомков одного отца вместе с их жёнами, причём, все они живут вместе, в одном дворе, сообща обрабатывают свои поля, питаются и одеваются из общих запасов. Во главе большой патриархальной семьи стоял «старший» (хистæр).
После смерти отца братья обычно оставались неразделёнными, и власть отца переходила к старшему брату, а после его смерти - к следующему брату. Старший распоряжался имуществом, ведал организацией хозяйственной жизни, внутренним распорядком; был представителем двора перед обществом и перед богами (жреческие функции) (9, 109с.).
Глава осетинской семейной общины, обладавший огромным авторитетом, никем не избирался, а должность его переходила по наследству от деда к отцу, от отца к сыну. От личных качеств и авторитета главы семьи во многом зависело материальное благополучие, сплочённость семьи и весь внутрисемейный порядок, обеспечивавший её прочное существование. Характерно, что распад подавляющего большинства осетинских семейных общин происходил именно после смерти их глав, когда семьи лишались своих авторитетных руководителей (2, с.206-207).
Существование большой патриархальной семьи у осетин в эпоху родового строя, а затем и феодализма, объясняется, прежде всего, социально-экономическими факторами. Заниматься одновременно и земледелием, и скотоводством, и охотой, а впоследствии и отходничеством, было под силу только большой, неразделённой семье. Кроме того, большая семья в общественном отношении имела больший вес, чем малая, немногочисленная. В обществе такая семья могла с успехом отстаивать свои права или даже притязания, в то время как интересы малой семьи оказывались ущемлёнными (6, 217с.). В завершающий период эпохи позднего феодализма в Осетии начинается процесс замены кровнородственных общин (патронимий) на соседские общины. Этот процесс был ускорен в результате присоединения Осетии к России, начавшимся переселением горцев на равнинные земли и, наконец, зарождением в их среде капиталистических отношений.
Следовательно, брачные пары, которые составляют взрослую часть членов большой патриархальной семьи, не являются самостоятельными социально-экономическими единицами, а образуют таковую вместе со своими детьми. В этой семье брачные пары образуются лишь с согласия и по усмотрению остальных взрослых членов патронимии. Решающее право голоса, при этом, принадлежит старейшине. В далёкие времена, когда осетины жили в горах отдельными обществами и родами, особенно важной была принадлежность брачующихся сторон к сильным и благородным родам. Одним из главных требований, предъявлявшихся жениху, являлось наличие у его семьи или родственной группы боевой башни (2, с.216-217).
Важным условием заключения и сохранения брака у осетин всегда являлось соблюдение не утраченных во тьме веков древних запретов и ограничений, характеризующих менталитет народа.
Существовало табу на браки между родственниками, то есть экзогамия. У значительной части осетин существовала ещё и локальная экзогамия, то есть запрет браков между жителями одного селения, квартала или улицы. Это объясняется тем, что многие родственные группы на новых местах жительства старались селиться компактно, рядом. Именно поэтому у осетин, прежде чем засылать сватов, сначала уточняли родственные связи родителей будущей невесты вплоть до нескольких поколений. Только после этого сторона жениха начинала собирать прочие сведения о девушке. Если же выяснялось, что между фамилиями, желающими породниться, существовал хоть малейший намёк на родство, то ни о какой свадьбе не могло быть и речи (10, 7с.).
Таким образом, экзогамные браки у осетин запрещали брачные отношения между представителями одной фамилии или даже двух различных фамилий, но имевших когда-то в прошлом одного общего предка. Запрещалось жениться и на девушке из материнского рода (фамилии). Такие браки не разрешались и в том случае, если даже нельзя было установить степень родства. Для такого запрета было достаточно, чтобы девушка происходила из фамилии, принадлежавшей в прошлом к роду матери или бабушки жениха. Как правило, не заключались браки также между жителями христианских и магометанских сёл. Религия запрещала девушке выходить замуж за парня, который исповедовал другую религию (6, с.231-232).
С давних времён в осетинском обществе получило широкое распространение и стало непреодолимым препятствием к браку так называемое искусственное, то есть фиктивное, некровное родство. Родственниками в этом случае становились: повитуха, принимавшая в семье роды; давший ребёнку имя; впервые постригший ребёнку волосы и т.д. Браки с ними и с членами их семей были невозможны. Например, нельзя было вступать в брак с роднёй побратима (кæнгæ æфсымæр) и с роднёй шафера (къухылхæцæг). Запрет налагался и на браки с кровниками (туджджынтæ). Как правило, существовали и другие ограничения. Например, строго соблюдалась возрастная очерёдность вступления в брак, когда при наличии в семье нескольких сестёр и братьев младшие не могли выйти замуж или жениться прежде старших (10, 8с.).
В период существования патронимий в Осетии основной форма брака была купля невесты за калым. Обычай уплаты за невесту калыма возник на базе экономических факторов ещё в эпоху расцвета родового строя, с глубокой древности (6, 234с.). Ирæд является мерилом достоинства крови. Раз установленный, его нельзя изменить произвольно (12, 35с.).
Калым обыкновенно платится родителями жениха родителям невесты. Равенство браков соблюдается очень строго (14, 52с.). Размер калыма зависел от социального положения жениха и невесты. Стоимость калыма ложилась на двор жениха. Кроме калыма требовались ещё хорошие подарки матери невесты, брату матери, воспитателю (9, с. 112, 10, с.154-155). В мире нартов браки происходят по известным нам обычаям и обрядам: знакомство с девушкой, сватовство, свадьба и т.д. (11, 152с.).
Существовал и обычай умыкания невесты (9, 112с.). Основных причин похищения невест могло быть четыре: если родители не выдавали девушку за парня, считая (жениха) ниже себя по социальному рангу; если жених оказывался менее зажиточным и не мог вовремя заплатить калым; если родители долго не хотели выдать за жениха свою дочь под разными предлогами; если женихов бывало несколько и каждый боялся того, что родители предпочтут другого (3, с.111-112).
Скъæфт был не менее распространён, чем брак по сговору. Раньше имели место две модификации такого брака: насильственное похищение и брак уходом, то есть по договорённости со всеми заинтересованными сторонами. И к тому, и к другому способу прибегали довольно редко. Настоящее похищение было чревато ничем иным, как кровной местью, а брак уходом использовался бедняками с целью хоть как-то сократить свадебные расходы, тяжёлым бременем ложившиеся на семьи. Вне зависимости от вида умыкания, свадебная церемония этой формы супружества отличалась от обрядности брака по сговору уже в силу того, что нарушалось главное правило - договор двух родов. Некоторые этапы свадьбы в этом случае отпадали как ненужные, некоторые имели сокращённый вариант. Упрощалась и вся система ритуальной обрядности (10, 9с.).
Выкуп за невесту широко использовался феодалами и зажиточной верхушкой населения, которые с помощью калыма приобретали по нескольку жён (из семей бедняков), превращая их затем в своих рабынь и наложниц («номылус»). Потомство от них пополняло ряды домашних рабов, известных в осетинском феодальном обществе под названием «кумаягов» или «кавдасардов». Как видно, многожёнство в Осетии имело в своей основе социально-экономические факторы и могло удерживаться лишь в среде феодалов (6, 236с.). Как отмечает А.М.Шёгрен в первой половине XIX века, «несмотря ни на какие старания, правительство до сих пор не могло искоренить у осетин христианского исповедания обычая многожёнства. Каждый осетин, который только в состоянии прокормить двух или трёх жён, не пропустит этого случая» (14, 52с.).
На это, ещё в середине XVIII века, указывал царевич Вахушти Багратиони в своей «Географии Грузии». Автор подчёркивает, что в Осетии есть знатные роды и у них существует многожёнство. При этом называются не просто отдельные фамилии, а целые объединения осетинских фамилий: Басиани (осетины Балкарии), Баделидзе (Бадилатæ), Черкесидзе (Цæргæсатæ), Тагаури (Тæгиатæ), Куртаули (Куыртат), Сидамон (Сидæмонтæ), Тчахилидзе (Цæхилтæ) (1, 85с.). Все эти знатные роды составляли подавляющую часть населения Осетии периода позднего средневековья.
В период позднего феодализма отмечались факты двоежёнства и среди трудового населения. Но они объясняются совершенно другими причинами. Вторую жену крестьянин брал в том случае, когда от первой жены не имел детей, - «чтобы оставить потомство» («цæуæт кæнынæн»). Вторую жену некоторые брали и ввиду старости первой жены. В этих случаях двоежёнство вызывалось экономическими причинами, необходимостью иметь в доме работоспособную жену (6, 236с.).
По словам Вахушти Багратиони в XVIII веке у осетин был распространён левират. Главной причиной существования левирата у осетин являлось стремление сохранить в семье лишнюю работницу, а также избавиться от уплаты выкупа за невесту. Во второй половине XIX века левират стал постепенно исчезать наряду с другими пережитками родового быта сначала у равнинных осетин, а затем и в горах. В горных селениях левират, хотя и осуждался, всё же встречался гораздо чаще. В Мамисонском ущелье, например: вдова, оставалась жить в семье умершего мужа. Она оставалась там жить даже в случае отсутствия в ней лиц мужского пола, обязанных жениться на ней (2, 212с.).
Как известно, левират является институтом родового общества. Бытование данного института в позднюю эпоху объясняется, прежде всего, условиями патриархально-родовых отношений, которые очень долго бытовали у осетин. Главным моментом, поддерживавшим этот обычай, следует считать боязнь лишиться рабочих рук, приобретённых, кстати, на средства данной семьи.
Деверь («тиу») брал в жёны вдову брата и по другим соображениям. Если у жены после смерти мужа оставалось несколько детей, и она ещё не была стара, то в интересах воспитания детей род умершего выносил решение женить на его вдове холостого брата. Кроме того, была ещё и другая разновидность левирата. Если жених умирал до свадьбы, и девушка оставалась засватанной в доме отца («куырдуатыбаззади»), а калым, к тому же, полностью или частично был уже выплачен, то на ней мог жениться брат умершего жениха. В народном мнении эта форма левирата находила большее оправдание, чем брак с женой брата (6, 237с.).
В старину существовали и другие брачные обычаи, исчезнувшие к началу XX века. В случае смерти жены, муж брал в жёны сестру своей умершей жены. К 1920 году исчезли и обменный брак, при котором семьи обменивались невестами вместо выплаты выкупа, и брак отработкой, когда жених несколько лет батрачил на тестя «отрабатывая» будущую жену. Канул в Лету и так называемый утробный брак (гуыбынмæфидыд): вид брака по сговору, когда обручали ещё не родившихся детей. Но наибольшее распространение получило колыбельное обручение (авдæнмæфидыд). В этом случае помолвка происходила между младенцами ещё с колыбели (10, 11с.).
Обычай сорората чаще всего имел место, когда у почившей женщины имелись малые дети. Мужчина, поступая так, руководствовался тем, что в роли мачехи родная тётка воспитает детей лучше, чем чужая для них женщина. В осетинской действительности встречались, кроме того, факты, когда братья брали невест из одной и той же семьи, обычно сестёр (6, 238с.).
Значительное распространение, главным образом в Центральной и Южной Осетии, имело примачество. Приём зятя (мидæгмой) в дом родителей жены совершали в случае отсутствия у последних сыновей-кормильцев. Возможно, что этот обычай был заимствован осетинами у соседних грузин, у которых он имел ещё до недавнего времени широкое распространение. Во всяком случае, у северных осетин он встречался очень редко и вызывал осуждение. Мидæгмой у осетин не пользовался никакими правами в обществе. Жить в доме тестя считалось большим позором для мужчин. Дети от него обычно считались принадлежащими к роду жены (2, 212с.).
Таким образом, при полном доминировании вплоть до первой половины XIX века в родоплеменном обществе осетин большой патриархальной семьи, в древней и средневековой Осетии существовал целый ряд форм заключения брака. Однако все они классифицируются как браки по сговору и умыканию.
Глава II: Формы заключения брака в период нового и новейшего времени
Во второй половине XIX века моногамная семья, в которой супружеская пара становится совершенно самостоятельной социально-экономической ячейкой осетинского общества, всё явственнее начинает преобладать. В течение первых десятилетий существования советской власти, как следствие происходивших в Советском Союзе социально-экономических и культурных преобразований, моногамная семья в Осетии уже повсеместно сменяет патронимию.
Господствующей формой семьи у осетин стала малая, индивидуальная семья. Она обычно состояла из мужа, жены и их детей. Иногда с ними могли проживать старая мать или отец мужа, а иногда и младший брат или сестра его. Но последнее не меняло природы малой семьи. Иной состав семьи и иная чем в семейной общине хозяйственная основа меняла распорядок жизни этого коллектива, условия его работы. Здесь, конечно, не могло быть и речи о разделении труда между членами семьи. Все виды хозяйственных работ выполнялись мужем и женой, пока не подрастали дети, которые рано начинали участвовать в хозяйственной жизни семьи. Вообще сам строй жизни, и хозяйственный уклад индивидуальной семьи отбрасывали в сторону многие из тех условностей, которые были свойственны большой патриархальной семье. И, тем не менее, малая моногамная семья не освободилась до конца от патриархальных устоев (6, 228с.).
Именно в первой половине XX века уходят в прошлое многие формы заключения брака у осетин. Однако обе основные формы - брак по сговору и умыкание - продолжают сохраняться.
В настоящее время брак заключается по взаимному согласию и любви, в то время как до Октябрьской революции он был основан на уплате за невесту выкупа и обычно не учитывал взаимной склонности парня и девушки - будущих мужа и жены. В условиях существования патриархально-родовых пережитков выдача девушки замуж, а во многих случаях и выбор невесты для юноши зависели только от воли родителей, главным образом отца, или нередко от главы патронимии. При заключении брака строго учитывались сословность, социальная принадлежность, благородство рода и т.д. Осетинские феодалы никогда не вступали в брак с лицами из других, более низких сословий; не делали этого и крестьяне-фарсаглаги в отношении кавдасардов (3, 216с.).
Как и весь семейный быт осетин, существенные изменения претерпел и брак. Брак между молодыми заключается теперь на новой основе (6, 280с.). В настоящее время решающим является желание жениха и невесты создать семью, их чувства друг к другу (2, 219с.). Конечно, при заключении брака решающее слово принадлежит самим молодым, но немаловажное значение имеет и мнение родителей. Родители обычно одобряют их выбор, если он удачный; в нужном случае дают совет (6, 281с.).
Обычно, в осетинском обществе, когда парень и девушка любят друг друга и решают создать семью, то парень просит у девушки разрешения заслать сватов. После этого он сообщает о договорённости своим родителям. Они, в свою очередь, подбирают сватов и направляют их в дом девушки. Далее идёт всё по известной схеме (3, 220с.).
Но самым важным, как это нам представляется, следует указать тот факт, что в современном осетинском обществе из всего процесса заключения брака убирается калым. Он был запрещён ещё в 1922-1923 годах специальным постановлением ЦИК Горской республики. От калыма остался лишь обычай оставлять задаток. Его размер невелик, и сам этот обычай носит совершенно символический характер. Сумма всегда нечётная (10, 24с.).
Конечно же, существенным необходимо обозначить то, что брак путём похищения невесты сохранился и в наши дни. Как правило, умыкание происходит с согласия девушки. Обычно жених приводит её не к себе домой, а к родственникам или близким знакомым. Там молодые остаются до тех пор, пока две фамилии не примирятся (10, 10с.).
Сейчас религиозная принадлежность осетин при заключении брака не играет никакой роли. Однако осетины по-прежнему строго сохраняют запрет браков как между членами одной фамилии, так и обычно внутри большой родственной группы (æрвадæлтæ), состоящей из нескольких фамилий.
В результате ликвидации патриархально-родовых пережитков совершенно исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение маленьких детей, практиковавшиеся в прошлом. В ряде случаев нарушается также и другой широко известный обычай, при котором при заключении брака строго соблюдалось правило старшинства: младшая сестра могла выйти замуж раньше старшей только с согласия последней; это же относилось к младшему брату (2, 217с.).
Навсегда из быта осетин ушли формы заключения брака в виде левирата и сорората. Ушли в прошлое обменный брак и брак отработкой, существование которого в прежние времена предопределялось обычаем выплачивать калым за невесту. Однако в Осетии и в наши дни сохраняются, хотя и в незначительном количестве, браки в виде примачество и двоежёнства. Последнее было характерно лишь для первой половины XX века и имело место в случаях бездетности первой жены. В начале XXI века подобные факты уже не фиксируются в осетинском обществе.
Широкий размах в современной Осетии получил интернациональный, межэтнический брак. В отличие от представителей соседних народов, осетины женятся в большом количестве не только на представительницах иной национальности, но и на представительницах иной расовой принадлежности. Отмечается значительное количество замужества осетинок в последние полвека за негров, арабов и прочих. Тысячи осетинок выходят замуж за представителей европейских народов. Массовый характер носит замужество осетинок за представителей соседних кавказских и славянских народов. Всё это, как и многое другое в осетинском обществе, способствуют быстрейшему исчезновению осетинской традиционной культуры и быта, что, в свою очередь, ведёт к формированию новой безликой этнической общности на Кавказе.
Таким образом, в новое и новейшее время сформировалось и стало единственной социально-экономической ячейкой осетинского общества моногамная форма семьи. Индивидуальная семья образуется: в результате брака по сговору при взаимной любви между парнем и девушкой; при умыкании с согласия самой девушки; редкие случаи насильственного похищения девушки и фиктивные браки (с целью получения прописки в каком-то городе и т.п.). Все остальные формы заключения брака у осетин ушли в прошлое.
Заключение
Осетинский народ является одним из древнейших народов мира. Его культура и быт сформировались на протяжении более пяти тысяч лет. Многие элементы культуры и быта осетин за это время подверглись значительным изменениям. Это касается и вопросов семьи и брака.
В период древности и средневековья в осетинском обществе основной социально-экономической ячейкой общества была большая патриархальная семья (патронимия). В ней были объединены брачные пары и их дети. Они вели общее хозяйство, и каждая семейная пара была связана с остальными и социально и экономически. Руководителем патронимии всегда представал старейший из мужчин, хотя иногда в этой роли могла оказаться после смерти мужа и мать семейства. В кровнородственной общине всё определялось социально-экономической основой существования данной формы семьи.
Брак у осетин был экзогамный. Кроме запрета на брак с кровными родственниками, существовал запрет на брачные отношения с фиктивными родственниками и иноверцами. Заключение брака происходило лишь с согласия членов патронимии. Чувства и желания индивидов крайне редко могли приниматься во внимание при заключении браков. Строго соблюдалась возрастная очерёдность членов семьи при вступлении в брак. Основной формой брака на данный период истории осетинского народа была купля невесты за калым - брак по сговору. Он предполагает следующие варианты: утробный брак, колыбельный брак, брак взрослых юношей и девушек, обменный брак, брак отработкой, левират, сорорат, примачество, многожёнство.
Вместе с тем существовал брак по умыканию. Он, как известно, имел две разновидности -насильственное похищение и похищение по договорённости (брак уходом). Брак умыканием также имеет социально-экономическую подоснову. Неким вариантом насильственного похищения или самостоятельным вариантом следует обозначить захват женщин во время военных мероприятий, нашедшим отражение в нартовском эпосе.
В XIX веке происходит усиленная замена кровнородственных общин на соседские общины. Идёт процесс замены большой патриархальной семьи на моногамную, которая полностью возобладала в начале XX века и, в конечном счёте, полностью сменила патронимию. При этом полного освобождения от патриархальных устоев не произошло в Осетии.
Что касается форм заключения брака, то обе основные формы - брак по сговору и брак по умыканию - продолжают сохраняться. В настоящее время брак по сговору у осетин заключается по взаимному согласию и любви. При этом, как известно, из всего процесса заключения браков убирается калым, от которого сохраняется лишь задаток. Его размер невелик и носит чисто символический характер.
То есть религиозная и социально-экономическая сторона вопроса уже не имеет особого значения и не предстаёт как доминирующая статья. В результате ликвидации патриархально-родовых пережитков совершенно исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение маленьких детей. Не соблюдается при замужестве и женитьбе в семье принцип старшинства. Ушли в прошлое обменный брак и брак отработкой. Отмечаются лишь единичные случаи на всю Осетию примачество и двоежёнства (в случае бездетности первой жены).
Брак по умыканию сохранился, но в абсолютном большинстве случаев - лишь с согласия девушки. В Осетии, как нигде больше на Кавказе, женщина получила почти полное освобождение от всех патриархальных норм. Широкий размах получили у представителей осетинского народа межэтнические и межрасовые браки.
Таким образом, изучение и обобщение изученного материала, позволяет нам сделать основополагающий вывод о том, что общее развитие семьи и брака у осетин проходит в соответствии с общечеловеческими ступенями развития семьи и брака. Анализ источников и историографии показывает сохранение в Осетии начала XXI века двух основных форм заключения брака в виде брака по сговору и брака умыканием. Дальнейшая работа, как нам представляется, позволит более детально изучить многие рассмотренные вопросы по теме.
Список используемой литературы
1.Гаглойти Ю.С. Алано-Георгика. Владикавказ, 2007.
2.Калоев Б.А.Осетины. М., 1971.- с. 204, 206-207, 216-217, 212, 219.
3.Карджиаты Б.М. Рагонæмæнырыккон ирон. æгъдæуттæ. Дзауджыхъæу, 2008.- с. 111-112, 220.
4. Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. М.,1896,т.I-II. - 69 с.
5.Козаев П.К. Аланы-арии. Происхождение и древнейший период истории. Владикавказ, 2000. - 80 с.
6.Магометов А.Х.Культура и быт осетинского народа. Владикавказ 2011.- с. 216, 217, 231-232, 234, 236, 237, 238, 228, 280, 281.
7. Нарты кадджытæ. М.,1989, кн.2. - с. 280.
8.Салæгаты З.М. Ирон. адæмон сфæлдыстад. Дзæуджыхъæу, 2007.Т.I. - с. 675-676.
9.Скитский Б.В. Очерки по истории осетинского народа с древнейших времен до 1867 года. Дзауджикау 1947. - с. 119-112.
10.Тменова Дз.Г., Туаев Р.Г. Современная осетинская свадьба. Традиции и обычаи. Владикавказ 2014. - с. 7, 8, 9, 11, 24, 10.
11.Хачирти А.К. Аланика - культурная традиция. Владикавказ 2002. - 152с.
12.Хетагуров К.Л. Особа. Владикавказ,2012. - 35 с.
13.Хозиты Ф.Х. Уæладжыры комыл-туалтæм. Орджоникидзе,1990. - c. 154-155.
14.Щегрен А.М. Осетинские исследования. Владикавказ,1998. - 52с.
15. Карджиаты Б.М. Ирон æгъдæуттæ. Дзæуджыхъгъæу, 1991.- 85с.