Урок-путешествие "Традиции бурят" в рамках проекта "Традиции народов, населяющих Иркутскую область"

Разделы: Начальная школа, Внеклассная работа, Конкурс «Презентация к уроку»


Презентация к уроку

Загрузить презентацию (5 МБ)


Тип урока: Урок-экскурсия учащихся в знаковую культуру бурят с остановками на маршруте.

Оборудование: ПК, мультимедийный проектор, интерактивная доска или экран, колонки, программы Microsoft office 2007 и выше (PowerPoint, Word), Интернет.

Цель: Сформировать знания учащихся о системе символов и ассоциаций, знаков и значений в культуре бурят в единстве ее духовных и материальных начал.

Задачи:

  • вызвать у учащихся интерес к семиотике в бурятской культуре, создав у них образное представление о символах и знаках, используя презентацию;
  • сформировать у учащихся представление о роли  символики, связанных с традиционными ценностями материальной и духовной культуры бурятского народа;
  • воспитывать чувство уважения и бережного отношения к культурному наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию культур всех народов, живущих на территории Иркутской области.

Цели:

Предметные:

  • Усвоить новые понятия, уметь ими пользоваться.
  •  Узнать о символах бурят.
  •   Обучать учащихся поиску информации, её анализу. Обучать учащихся поиску информации, её анализу

Метапредметные:

  • Формировать информационно – коммуникативные умения, т.е. уметь добывать, обрабатывать, формировать и презентовать  информацию;  способствовать выработке у школьников желания и потребности обобщения изучаемых фактов;
  • развивать познавательную активность;  готовить к исследовательской деятельности

Личностные:

  • Способствовать развитию эмоциональной сферы детей, побуждать к творческому сотрудничеству.
  • Формировать основы уважительного отношения к обычаям, традициям и культуре разных народов, толерантного отношения к окружающим и их традициям
  • Учить формулировать собственное мнение и позицию; строить рассуждения, понятные для собеседника. использовать речь для регуляции своего действия.

Ход урока-экскурсии

Добрый день! В нашей Иркутской области, да и на всей нашей планете живет много людей и все они разные: высокие и низкие, темноволосые и светловолосые, кареглазые и голубоглазые. Как вы думаете, какие это качества: внешние или внутренние? Внутренние качества людей тоже бывают разные: одни качества помогают нам жить в обществе, это положительные качества, а другие – наоборот, мешают – это отрицательные качества. (С помощью таблицы ребята зачеркивают те качества, которые мешают жить в мире и согласии друг с другом, а качества, которыми должны обладать)

Каким словом можно заменить все эти качества? (толерантность). Толерантность – это уважение свободы другого, прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение… Человека, который обладает данными качествами, называют толерантным. А что было бы, если все люди были похожи друг на друга и ничем не отличались? И все ваши ответы были бы одинаковы? Интересно ли было бы жить в таком мире клонов? (выслушать ответы учащихся). Хорошо или плохо, что все мы разные? (выслушать ответы учащихся) Конечно, люди своими отличительными чертами дополняют друг от друга. Толерантность тесно связана с темой нашего урока.

Посмотрите на карту. Иркутская область расположена на юго-восточном берегу Байкала. Иркутская область является многонациональным регионом. Свыше трех столетий на этой территории проживают представители более ста национальностей, из них наиболее многочисленны русские, буряты,  украинцы, татары, армяне, белорусы. Самые многочисленные по численности - русские. Вторыми - буряты. Для успешного взаимодействия людей разных национальностей важно знать культуру, традиции и обычаи друг друга. Мне, как представителю бурятского народа, хотелось бы познакомить Вас с  некоторыми символами бурятского моего народа.

Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но все равно прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией.

Зная традиции и нравы народов, проживающих радом с нами,  мы лучше сможем понимать и уважительно относится к друг другу.

Итак, тема нашего урока: «Символика в традиционной культуре бурят».

Прежде чем мы отправимся в наше путешествие – экскурсию, познакомлю Вас с нашим путеводителем.

Остановка 1. Бурятское жилище – юрта

Традиционным жилищем бурятского народа с давних времен считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально. 

Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами.

Считается, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Корова – символ достатка, пищи, под ее знаком – шкаф с готовыми продуктами питания.

Тигр – символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов – хозяев.

Заяц – символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон – властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея – символ низшего существа, ползающего по земле, место расположение людей низкого социального положения.

Лошадь – символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца – под ее знаком содержат новорожденных ягнят, телят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды – под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица – символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей – мужчин.

Собака – страж  юрты, постоянный спутник мужчины – охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Свинья – символизирует сытость, достаток, под ее знаком находится домашний алтарь.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло.

Остановка 2. Древние игры и танцы бурят. Ехор

Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический  склад мышления. Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного среди всех бурят  древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты - единственный из монголоязычных народов, у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен.

За долгие годы народ создал множество ярких ехорных движений, выработал многие стили в пластике, напеве, характере и манере исполнения, создавая свои местные, локальные варианты. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь.

Приступая к танцу, участники ёхора начинают распевать ритмическую песню. Танцующие то приподнимаются на носочки, то полуприседают, продолжая петь плясовую песню. Одни певцы, исполнив один-два танцевальных куплета, пускаются в пляс, а другие которые только что плясали, начинают подпевать им. Ёхорные песни одноголосные. В них обычно чередуются одна и та же мелодия с новыми мотивами.

Об ёхоре можно говорить много, толковать его всесторонне, с разных аспектов. В ёхоре, в этой народной хореографии, органически слитой хоровым искусством, как через магический кристалл мы познаём духовный мир народа, в нём, на мой взгляд, как бы просвечивается его история, его мечты о своей судьбе, его миропонимание.

В ехоре человек танцует  не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в древности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения.

Остановка 3. Бурятские праздники

Частью национальной культуры бурят являются национальные праздники Сурхарбан и Сагаалган.

Сурхарбан - один из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов. В Бурятии его еще называют – «Три игры мужей». Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Он ожидался с нетерпением, к нему готовились задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние,  и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов местностей и предков рода. На этой стадии функции обряда – состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. На втором этапе развития Сурхарбана – оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу. Каждый улус, род, племя стремились выставить своих борцов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. В 12-13 веках, во время правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военноначальники, князья, ханы отбирали в личную свиту. Большие состязания, в которых участвовали сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники, были своеобразным смотром вооруженных сил.

Сегодня Сурхарбан приобрел новое содержание и масштабы. Он привлекает не только спортсменов, но участников, и зрителей представителей разных профессий. Проводятся смотры победителей самодеятельных народных и художественных коллективов, устраиваются народные гуляния.

Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться под наблюдением тренеров, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы были в основном оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний Сурхарбана. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Существуют правила о скачках по отбору и тренингу скакунов.

Сегодня Сурхарбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Сагаалган – основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1 января и в феврале. Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе  есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему.

В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности).

Подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили бузы (позы), перегоняли молочную водку. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями.

Сегодня мы познакомились  лишь с малой  частью традиций и обычаев  бурятского народа. Русские и буряты многие века живут рядом. Мы все разные, но мы все – равные. Приглядитесь друг к другу повнимательнее: я уверена, что вы найдете много общего, и подумайте на досуге о том, как вы относитесь к другим людям. А сейчас давайте представим себе такую ситуацию. На далеком острове, где очень холодно, где нет готовой пищи, находятся две нации - русские и буряты. ( Ребята делятся на две команды). Люди мерзнут, им хочется есть, но тепло и пищу можно приобрести только с помощью огня. И вдруг люди услышали голос Хозяина острова: « Я дам огонь той нации, которая докажет, что она лучшая, при этом не оскорбив достоинства другой нации!» Каждая команда поочередно говорит о достоинствах бурятской и русской национальности. Ребята, можно вечно прославлять свою национальность, но так вы погибнете от холода и голода. Давайте поможем ребятам, что нужно сделать, чтобы ни одна из наций не погибла? (Ответы ребят)

Правильно – нужно объединиться, ведь только общими усилиями можно выжить в трудной ситуации. Голос Хозяина острова: Молодцы ребята, вы приняли верное решение. Я дарю вам огонь дружбы. Давайте зажжем  Свечу Дружбы.

Молодцы, ребята! Я приглашаю Вас завершить наш урок-экскурсию общим танцем «Ёхор». Все желающие встают в круг и повторяя за учителем, танцуют «Ёхор»

Используемая литература

  1. Алагуева В. Золотая книга о бурятах. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2006.
  2. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: учебное пособие. – Улан-Удэ, 2004.
  3. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. – Улан-Удэ: Изд-во «Улзы», 2001.
  4. Буряты: традиции и культура / сост. Г.Башкуев. – Улан-Удэ: Соел Паблишерс, 1994.
  5. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2000.
  6. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001.
  7. Как праздновать Сагаалган. – Улан-Удэ: Музей истории Бурятии им. М.Н.Хангалова, 2005.
  8. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. – Улан-Удэ: Изд- во ОНЦ «Сибирь», 1993.
  9. Сагаалганай наадан салгидаhаар: Сборник сценариев. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2007.