За сорок лет моей работы в школе в программах музыкального воспитания поменялось многое, но духовная музыка не была представлена ни в одной из них. Духовное возрождение общества ставит перед школой новые актуальные задачи, которые тесно связаны с воспитанием подрастающего поколения в лучших традициях жизни русского народа. Духовное музыкальное искусство веками развивалось вместе с человеком. Оно согрето любовью к людям, направлено к его душе и одновременно соединяет его с Большим Миром – Вселенной, а для верующих людей – с Богом. Сегодня наблюдается процесс возрождения не только многих незаслуженно забытых музыкальных произведений духовного плана, но и целых видов и жанров духовного музыкального искусства. К одному из таких видов относится искусство колокольных звонов. Колокола – единственно возможные музыкальные инструменты в православной культуре. Придя к нам из западной культуры, колокольный звон стал неотъемлемой частью славянской православной культуры России. Настало время открыть для детей традиционное музыкальное искусство колокольных звонов, чтобы современное поколение осмыслило его как часть жизни человеческого общества, как нечто возвышенное, неповторимое и прекрасное, соединяющее все стороны человеческого существования.
Слышали ли вы когда-нибудь звон маленького полевого колокольчика? А вот чтимый нашей Церковью Епископ итальянского города Нола, что в провинции Кампанья, Святой Павлин Милостливый, услышал и приказал местному мастеру отлить такой же из бронзы.
Было это, по преданию, на рубеже IV и V веков, но в русской церковной литературе колокол до сих пор называют кампан, как и в современных испанском и итальянском языках. Никто не приписывает Святому Павлину первенство в изобретении колокола как такового. Его огромная заслуга в том, что призывным пением именно бронзового колокольчика христиане начали сопровождать свои богослужения, публично обозначать существование своего храма. Колокольную же бронзу нам, людям, несомненно, подарил сам Господь. И становится ясным, почему древние металлурги Европы, Азии, Северной Африки и Южной Америки независимо друг от друга быстро научились изготавливать звенящие и поющие предметы из этого данного материала. Как в дохристианских, так и в наших богослужениях всегда существовала потребность отгонять стуком, шумом, звоном злых духов, впрочем, как и ладанным дымом из кадила. А рядом всегда жила потребность в красоте.
Впрочем, и на далеких от церковной жизни людей колокольный звон всегда производил глубокое впечатление великолепием своеобразной музыки.
Множество примеров органичной включенности звонов в повседневную жизнь человека, четкого понимания смысла звона, мы видим в русской художественной литературе XIX – начала XX вв. Но, зачастую, не понимая этого смысла, не обращаем внимания на такие примеры, чем обедняем свое восприятие произведения [4]. Научиться же понимать язык колокольного звона достаточно несложно – если приложить некоторые усилия.
Комплекты колоколов формировались при каждом храме веками, и с приобретением нового колокола звон менялся, иногда – весьма ощутимо. Соответственно и “голос” каждого храма был особенным, без труда узнаваемым.
Чем больше было колоколов на колокольне или звоннице, тем богаче оказывался звон. И тем свободнее могли чувствовать себя звонари в части составления новых схем звонов, либо в импровизации на малых и средних колоколах. Но – тем более слаженным должен был быть ансамбль звонарей, тем более изощренные требовались система развески колоколов, дополнительное оборудование.
Многовековая практика использования колоколов в русской церкви сформировала четкую систему звонов.
Современная типология звонов следующая. Звоны разделяются на сигнальные и художественные. К первым относятся набат и благовест, ко вторым – перебор, перезвон и трезвон [2].
Набат – частый звон в один колокол – сообщает о каком-то происшествии. Благовест призывает прихожан к богослужению. При благовесте ударяют в один колокол. Различают также большой благовест – когда ударяют несколько раз в большой колокол, как при обычном благовесте, а затем поочередно в остальные.
Именно большой благовест развился в художественный звон в два и более колоколов. Различаются перебор и перезвон. Перебор – погребальный звон - выполняют однократными ударами в каждый колокол, от малого к большому, “по кругу”. Перезвон – поочередные удары в обратном перебору порядке, от большого к малым, от одного до семи ударов в каждый колокол, завершение перезвона обычно – удар во все колокола.
Трезвон – это идущие подряд три удара нескольких колоколов. Он бывает великий, средний и красный. Пасхальный трезвон – красный – это тот звон, который длится весь день в Пасху.
Звонари, производя звоны, должны были руководствоваться каноном. Но, комбинируя разные виды звонов, они имели возможность создавать особые колокольные мелодии – чуть ли не концерты.
Все это разнообразие звонов, трезвонов и перезвонов, не выходящее из чисто ритмической формы, ясно определяет, куда была направлена творческая фантазия представителей звонарного искусства. Человек, слушая русский звон, получал удовольствие не от сыгранной по нотам мелодии или взятых аккордов, а собственно от звука.
Мастера добивались этого осознанно, что как нельзя лучше такой звук сочетался с нашей несимметричной древней архитектурой, с неприемлемым в Западной Европе построением древнеславянских знаменных распевов, которым привычные для нас сегодня октава, терция и квинта являются чуждыми. Когда колокольня звучит как надо, включается наша генетическая память, и диссонансы в звоне – как раз то, что “цепляет”, ради чего и хочется слушать русскую колокольню! Это признают все иностранные специалисты, они понимают, что эта музыка пришла к нам из глубины веков, что это просто другая музыка! Сегодня, когда возрождаются традиции, строятся новые храмы, очень важно прислушаться к мнению специалистов в деле правильного обустройства храмовых звонниц. Это относится как к архитектуре звонниц, так и к подбору колоколов. Немаловажно и то, кто сегодня работает с колоколами в храмах. Подготовка специалистов – звонарей процесс длительный, сложный. Я хочу рассказать об одном таком мастере своего дела.
В наше время далеко не каждому известно, что в не столь уж давнем прошлом, лет двадцать примерно назад, колокольный звон был в нашей стране запрещен как пропаганда религиозного дурмана. И возрождаться он начал в Поволжье не со знаменитого на весь мир Волгограда, не со старинного Саратова, а с небольшого городка Камышина. Здесь в некогда кладбищенской Свято-Никольской церкви впервые за несколько десятилетий ударил в колокола в 1985 году бывший ее настоятель отец Иоанн (Матвиенко), прослуживший в ней тридцать пять лет. Благодаря его усилиям и появилось целое собрание старинных колоколов: ездил, разыскивал те редкие, что сохранились, по хуторам, по станицам. Есть здесь теперь колокола зазвонные, есть средние и есть большие – как голоса в хоре. Была надстроена в Камышине и колокольня. А через некоторое время после безвременной кончины Иоанна все это звонарное хозяйство перешло в руки Федора Кузнецова.
Федор Вадимович – донской казак. Человек верующий, но не церковный, не относится к числу священников. Музыку в Камышине преподает. Консерваторию в Саратове окончил, учился на руководителя народного хора у профессора Александра Сергеевича Ярешко. Александр Сергеевич, редкостный энтузиаст и ценитель колокольного звона, уже в ту пору возглавлял Ассоциацию колокольного искусства России (АКИР). Не на шутку увлекся этим искусством и студент Кузнецов, ставший одним из первых учеников профессора по колокольному звону.
Вместе с женой и сыном они играют в Камышинском Святоникольском храме южные перезвоны целым ансамблем. Сын мастера – Михаил – впервые прикоснулся к колоколу лет в девять. Сейчас уже серьезно занимается звонарной грамотой. Но свой первый урок он запомнил надолго. “Сначала весело и страшно одновременно, – говорит он, – а потом мурашки по всему телу”. С фестивалей Федор Вадимович привозит не только эмоциональные впечатления, но и новые мелодии колокольных звонов. “Наш южный колокольный звон отличается от размеренных, спокойных звонов центральной полосы России своей колоритностью, самобытностью, темпераментом”, – говорит Ф. Кузнецов.
Вот уже почти два десятка лет в будни и в праздники поднимается Федор Вадимович на звонницу Свято-Никольского кафедрального собора в Камышине и выводит трели необыкновенные. “Колокол сам по себе необычен, – убежден мастер, – с ним взаимоотношения складываются особые, как с живым существом. Перед тем как начать звонить, я душой настраиваюсь”. “Настоящий виртуоз, – говорит он, – может сыграть даже на трех колоколах. На звоннице Свято-Никольского храма их двенадцать. Каждый – историческая ценность”. Самый памятный свой звон Кузнецов запомнил на всю жизнь – удалось звонить на знаменитой малой колокольне Ростова Великого Ярославской области. Здесь снимали всенародно любимую комедию “Иван Васильевич меняет профессию”.
По мнению Федора Вадимовича, колокол – живое духовное существо. А звонарь – всегда импровизатор. Если вложить в подвеску или язычок колокола небольшое усилие, где-то гаечку подвернуть, где-то что-то перевесить, то он всегда отзывается лучшим звуком, как бы чувствуя заботу о себе. Если вы ударите кулаком по внешней части колокола, то он промолчит, а если ласково ладошкой хлопнете, обязательно отзовётся вам своими обертонами [5].
В чем же заключается такая непостижимая еще людьми сила колокольного звучания? Возможно, в том, что в главный металл изготовления колокола – медь – добавляют золото, серебро, бронзу, чугун, платину и сталь. Например, серебро используется для открытого и звонкого звука, для закрытого – сталь, для резкого – золото, платину используют для нежного звучания. Чугун придаёт звону тишину и спокойствие, а бронза – волнистую глухоту в виде крупных, рельефных волн.
Говорят, что звонари со временем глохнут. Это действительно может случиться, если нарушать писаные и неписаные правила. Благодаря научным исследованиям теперь известно, что нижняя часть колокола – так называемая юбка – должна находиться ниже уха звонаря. Именно так в старину и оборудовали колокольни. Есть и другие меры предосторожности. В монастырях шьют специальные головные уборы – скуфьи с “ушами”. Но можно использовать и обычные беруши.
В любую погоду – в палящий зной и стужу поднимается мастер на колокольню СвятоНикольского кафедрального собора и на здоровье не жалуется. Плывет-летит над Камышином мелодичный благовест и лечит души людские.
Сегодня необходимо возвращение духовно-нравственных основ во все сферы жизни. Колокольные звоны – самобытные, неповторимые, трогательные, волнующие – все они восхитительны.
Стоит вспомнить вступительное слово игумена Иоанна (Ермакова) на заседании XVI Международных Рождественских образовательных чтений, проходивших в Москве в январе 2008 года: “...верить в Россию, значит принимать эти глубокие и великие традиции, укореняться в них и уверенно строить на них ее возрождение. И вот когда западные народы ставят нам вопрос, почему же мы так непоколебимо уверены в грядущем возрождении и восстановлении России, то мы отвечаем: потому что мы знаем историю России, которой вы не знаете, и живем ее духом, который вам чужд и недоступен. Мы утверждаем духовную силу и светлое будущее русского народа в силу многих оснований, из коих каждое имеет свой особый вес и кои все вместе ведут в глубину нашей веры и нашей верности”[1].
В наше время, когда все мы ищем нравственные основы жизни, обретение и уверенность в себе, важно помнить о Православных принципах и Христианских традициях на Руси. Это чистые ключи, из которых мы утоляли свою духовную жажду сотни лет. И пусть льется звон колоколов в дни радости и печали, очищая наши души.
Все начиналось колокольным звоном, им и закончится.
Список используемой литературы.
1. Объединяющая роль православной духовности в вопросах военно-патриотического воспитания. Вступительное слово игумена Иоанна (Ермакова) на секционном заседании XVI Международных Рождественских образовательных чтений (Москва, 2008 г.) // http://www.podvorie-sokolniki.ru.
2. Лит сей кампан в Каменске-Уральском. / СПб: Наследие, 2007.
3. Конавалов И. Все о церковных колоколах и православном колокольном звоне // http://www.bellstream.ru.
4. Русское православие: вехи истории. / М.: Издательство политической литературы, 1989.
5. Литвинов А. Лечебный звон // http://oblvesti.volgorik.ru.