Оформление класса: японские маски, веера, циновки, посуда, кимоно, оружие, икебана. (Приложение 1, Приложение 3)
(Звучит японская музыка 60-ых годов 20 века)
Сказано: не упоминай имя Божье всуе, и то же о
Красоте. Слова стираются от безудержного
употребления, не питают душу. Красота
относительна, зависима от времени и
пространства. У каждого народа свои
представления о красоте, у каждого времени свои
критерии прекрасного. Современнику с развитым
вкусом нравятся предметы старины, старинные
храмы. Не потому ли, что они ближе к Красоте
истинной, первозданной? Всякая неупорядоченная
душа сама в себе несет свое наказание.
Отказавшись от Неба, от жизни Духа, человек
неизбежно впадает в нигилизм. Ничего святого –
значит, все дозволено. Прерывается связь времен.
А всякая часть, которая не согласуется с целым,
безобразна. У ничтожного – ничтожная мера. Чем
мельче человек, тем мельче масштаб его деяний.
Бог дал людям разные языки, чтобы они научились
быть разными и жить вместе. Нет плохих религий,
есть плохие исполнители.
Культуры предназначены дополнять друг друга.
Японская Красота обладает своими уникальными
чертами. Японцам выпало идти через проникновение
в красоту незаметного.
Танка
Цветы – весной.
Кукушка – летом.
Осенью – луна.
Чистый и холодный снег –
Зимой.
Как просто и безыскусно. Но, воздвигнутые друг
над другом, они передают сокровенную суть Японии.
В природе есть порядок, притом порядок наилучший,
которому должен следовать человек. И только
неведенье людей мешает видеть его. Вот и вся
философия
Красоты! И не надо мудрствовать, писать трактаты,
нужно лишь иметь чуткое сердце, чтобы не
вспугнуть Красоту.
Хокку
Об уходящей весне
Сожалею
Вместе с жителями Оми.
Хайку Басе может показаться слишком простым.
Жизнь художественного произведения
непредсказуема. Пережив встречу с прекрасным,
поэт отразил ее в хайку. Будет ли произведение
жить или умрет, зависит от читателя. Если удалось
«уловить момент», значит, тебя
облагодетельствовал Бог Красоты».
Народ любит и охотно создает короткие песни –
сжатые поэтические формулы, где нет ни одного
лишнего слова. Из народной поэзии эти песни
переходят в литературную, дают начало новым
поэтическим формулам. Так родились в Японии
национальные стихотворные формы: пятистишье –
танка (см. выше) и трехстишье – хокку(см. выше).
Хоку изображает жизнь природы и человека в их
слитном, нерасторжимом единстве на фоне
круговорота времен года. Ритмика японской поэзии
основана на чередовании определенного
количества слогов, т.е. силлабическая. Рифмы нет,
но есть устойчивый метр. В каждом стихе
определенное количество слогов – в первом – 5, во
втором – 7, в третьем снова 5. Но это не исключает
новаторства, как у Мацуо Басе. Размеры хокку так
малы, что европейский сонет по сравнению с ним
кажется большой поэмой. Искусство писать хокку –
это прежде всего искусство сказать многое в
немногих словах. Краткость роднит хокку с
пословицами, как стихотворение Басе:
Слово скажу –
Леденеют губы.
Осенний вихрь!
Как пословица, оно означает, что «осторожность иногда заставляет промолчать». Но чаще всего хокку – это поэтическая картина, набросанная одним-двумя штрихами. Задача поэта заразить читателя поэтическим волнением, разбудить его воображение, а для этого не обязательно рисовать картину во всех ее деталях. Такой способ требует от читателя максимальной творческой активности и участия в процессе, встречную работу мысли. Так удар смычка и ответное дрожание струны вместе рождают музыку.
Бушует морской простор!
Далеко, до острова Садо
Стелется Млечный Путь.
Это стихотворение Басе – своего рода смотровая щель. Прильнув к ней глазом, мы видим большое пространство. Перед нами открывается Японское море в ветреную, но ясную осеннюю ночь: блеск звезд, белые гребни волн, а на краю неба – черный силуэт Садо.
На высокой насыпи – сосны,
А меж ними вишни сквозят, и дворец
В глубине цветущих деревьев…
В трех строчках – три плана перспективы: высота, ширина, глубина.
Цветы сурепки вокруг,
На западе гаснет солнце.
Луна на востоке встает.
Поэт не рассказывает нам подробно, какой при этом создается эффект освещения, какие краски на его палитре. Он только предполагает по-новому взглянуть на ту картину, которую каждый видел, может быть, десятки раз…Он только будит мысль читателя, дает ей определенное направление:
На голой ветке
Ворон сидит одиноко.
Осенний вечер.
Стихотворение похоже на монохромный рисунок тушью. Ничего лишнего, все предельно просто. При помощи нескольких умело выбранных деталей создана картина поздней осени. Чувствуется отсутствие ветра, природа словно замерла в грустной неподвижности. Не об одиночестве ворона говорит автор, а о своем собственном. Немудрено, что за века существования старинные хокку обросли слоями комментариев. Чем богаче подтекст, тем выше поэтическое мастерство хокку.
Внимательно вглядитесь!
Цветы пастушьей сумки
Увидишь под плетнем!
Прекрасны не только прославленные и много раз воспетые цветы вишен, но и скромные, незаметные на первый взгляд цветы сурепки, пастушьей сумки. Красота может быть глубоко скрыта. Ощущение прекрасного в природе и в жизни человека сродни внезапному постижению истины, которое незримо присутствует во всех явлениях бытия. В хокку – переосмысление этой истины – утверждение красоты в незаметном, обыденном:
Пугают их, гонят с полей!
Вспорхнут воробьи и спрячутся
Под защитой чайных кустов.
Некоторые особенности хокку можно понять только познакомившись с его историей. С течением времени танка стала делиться на две строфы: трехстишье и двустишье, в 12 веке появились стихи-цепи, состоящие из чередования трех- и двустиший. Начальная строфа по-японски «хокку» – часто была лучшей в составе цепи. Самостоятельность хокку получило к 17 веку. А на непревзойденную высоту его поднял Мацуо Басё. Стихи Басё знает наизусть каждый культурный японец. У героя поэзии есть конкретные приметы. Это поэт – философ, влюбленный в природу родной страны, и в то же время – бедняк из предместья большого города. Сам Басё родился в замковом городе УЭНО провинции ИГА в семье небогатого самурая .Басё – литературный псевдоним, но он вытеснил все прочие имена и прозвища. Родные поэта были людьми образованными, знали китайских классиков, преподавали каллиграфию. У Басё была возлюбленная, он посвятил ей лаконичную элегию:
О, не думай, что ты из тех,
Кто следа не оставил в мире!
Поминовения день…
Басё шел по дорогам Японии, как посол самой поэзии, зажигая в людях любовь к ней и приобщая их к подлинному искусству. Следуя древней литературной традиции Китая и Японии, Басё посещал места, прославленные в стихах старинных поэтов, всматривался в повседневную жизнь во всех ее подробностях. Во время одного из своих путешествий Басё умер. Перед кончиной он создал «Предсмертную песню»:
В пути я занемог,
И все бежит, кружит мой сон
По выжженным лугам.
(Дети пробовали сами написать хокку. И теперь читают 3-4 работы в стиле Басё)
Цветок на поле
Низко голову склонил.
Холодная зима.Калмыкова Н.
Попутный ветер.
Слышна колыбельная песнь.
Дорога домой.Русинов И.
Меч лежит на дне.
Светла и быстра вода.
Беспощадно время.Медянкина К.
Весенний день.
Туманом опоясало душу
Как сетью рыбака.Козина С.
Замолкли сверчки.
На небе дышит луна.
Летняя ночь.Фотеенкова П.
Полог тумана
Скользит над тихой водой.
Весеннее утро.Гевондян С.
Бросил зерно.
Упала капля воды.
Новая жизнь.Питухина М.
Мир остается для Басё прекрасным: в любом нищем,
может быть, таится мудрец, а поэзия возвышает и
облагораживает человека. Вместе с поэтом он
может испытать чувство печали, навеянное осенней
природой, или разделить с ним тоску, рожденную
глубокими переживаниями.
Как просто и безыскусно. В природе есть
порядок, притом порядок наилучший, которому
должен следовать человек. И только неведенье
людей мешает видеть его. Вот и вся философия
Красоты! И не надо мудрствовать, писать трактаты,
нужно лишь иметь чуткое сердце, чтобы не
вспугнуть Красоту.
Японский сад в Москве (Приложение 2)
Хотя настоящие японские сады есть только в Японии, Россия тоже имеет свой профессиональный японский сад. Он расположен в Главном ботаническом саду Российской академии наук в Москве. Японский сад сооружен в 1987 году по проекту выдающегося японского ландшафтного архитектора Кена Накадзимы.
Японский сад – это модель буддийского рая, и законы создания таких объектов имеют полуторатысячелетнюю историю. Японские сады отличаются от всех других тем, что в них много символических элементов: каменная пагода, каменные фонари, чаша Цукубай, чайный дом, вода, камни, Сакура.
Обычно сад – это фрагмент горного склона, поросшего лесом. Там высаживают бамбук, сосны, кипарисы в «естественном» беспорядке, имитируя природный беспорядок и случайность, располагаются камни, поросшие мхом, старые каменные фонари. Фонари горят в темное время суток, но неярким светом, а только, чтобы гости видели путь.
Каменные фонари японских садов берут свое начало от ритуальных курительниц благовоний. Прообразом каменных фонарей были сосуды, в которых китайские императоры приносили жертву небу. Отдельного описания заслуживает дорожка, ведущая от входа через сад к чайному домику. Она выложена дикими камнями и выглядит как каменистая тропинка в горах. В конце дорожки, у входа в чайный домик, находится каменный колодец, из которого гости берут воду для омовения перед церемонией.
Пагода – это центр композиции. Ей около 200 лет. Она символ буддийского храма. Число 13 имеет очень важное значение: это число областей обитания Будды.
Цукубай – ритуальная чаша для омовения рук. Процедура лить воду на руки означала завершение какого-либо дела. Форма камней повторяла природную, поскольку философия японцев – постичь гармонию природы можно через умение увидеть совершенство в несовершенных формах.
Чайный дом – это воплощение естественности и простоты. В нем не должно быть ничего нарочитого, резко выделяющегося, чтобы, отдалившись от богатства и роскоши, проводить церемонию в спокойствии и отрешенности от земных соблазнов. Круглая форма окна символизирует луну. Настоящий чайный дом («травяной дом») мал – от 2 до 4 татами. Татами – соломенная циновка, обшитая темной каймой. Размер 180*90 см. Размещение окна рассчитано не только для вентиляции комнаты или смягчения однообразия стен, а и для создания игры правильной игры света и тени во время совершения чайного действа.
Начало употребления чая в Японии относится к 7-8 векам. Чай был завезен в Японию с материка. В 12 веке монах Эйсай способствовал введению питья чая при дворе. К 13 веку питье чая стало обычным делом у сословия самураев. Из монастырей «чайные турниры», собрания, на которых дегустировалось большое количество сортов чая и от участников требовалось определить его сорт и происхождение, проникли в аристократическую среду. Как и в большинстве стран, в Японии все, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданных. Чайная церемония объединила четыре основных принципа:
– гармония («ва»)
– почтительность («кэй»)
– чистота («сэй»)
– тишина, покой («сэки»)
Чтобы приблизить ритуал к природе, стали использовать чайный домик, которому придали вид крестьянвкого дома с соломенной крышей, посуду использовали керамическую, грубой работы.
Домик, сад, дорожка – все должно было настраивать на покой, отход от забот, стремление к красоте. Сама церемония направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза красоту, а скрытую, неяркую, тихую. Т.О. чайная церемония превратилась в мини-спектакль духовного действия. Японцы говорят, что «чайная церемония» – искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя.»
Традиционные виды церемонии
- Ночная церемония – проводится при луне. Сбор гостей ближе к полуночи, завершается лона не позже 4 часов утра.
- На восходе солнца. Начало в 3-4 часа утра и завершение в 6.
- Утренняя. Проводится в жаркую погоду, начинается в 6.
- Послеобеденная. В 3 часа пополудни. Из еды подают только пирожные.
- Вечерняя. В 6 пополудни.
6. Специальная: праздник, специальная встреча, событие. Такая церемония проводилась перед битвой или подготовкой самурая к самоубийству. Мастеру чая предстояло укрепить своего гостя перед ответственным шагом. .
Зоной своеобразного очищения при перемещении от суеты внешнего мира в мир чая служит сад, где гости погруженные в созерцание, ждут приглашения к началу церемонии. Им подается просто горячая вода в чашах, чтобы создать настроение, связанное с ожиданием предстоящей церемонии. Затем по дорожке гости отправляются к чайному домику. Переход через сад по выложенной камнями дорожке символизирует удаление от суеты, отход от повседневности, отрешение от обыденных забот. У домика они совершают обряд омовения. Вода зачерпывается маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, полоскает рот, после себя омывает ковшик. Обряд символизирует телесную и духовную чистоту.
Вода для человека равноценна понятию «жизнь». Являясь символом очищения у всех народов, она присутствует и в японском саду в виде небольших речек, горных ручьев или небольших водопадов.
Гость попадает в чайный дом через низкий лаз, высотой 72 см, что заставляет низко поклониться каждого, независимо от его общественного положения. Во времена самураев невозможно было попасть через такой вход с длинным мечом, и его приходилось оставлять снаружи. Символично : оставь за порогом все заботы, одолевающие тебя в мире, и сосредоточься на церемонии. Обувь оставляют на большом плоском камне «куцунуги», который в свою очередь является переходным элементом между плоскостью дорожки и открывающимся пространством чайного дома. Первый взгляд на убранство помещения – с уровня колен при склоненной голове – визуально увеличивется внутренний объем чайной комнаты. Необходимость склонить голову напоминает о смирении, присущем состоянию, необходимому для погружения в действо. Никаких украшений в чайном домике не допускается, кроме картины самого мастера. Восточный угол предназначен для гостей. У чайного домика есть и другой, высокий, вход. Он предназначен для выхода гостей и для входа к гостям мастера.
Войдя в домик, гость в первую очередь должен обратить внимание на нишу напротив входа. Там хозяин вывешивает свиток с изречением, помещает букет цветов и курительницу. Изречение определяет тему, которой посвящена церемония, и передает душевное состояние хозяина. Хозяин входит в домик гораздо позже гостей. Чтобы дать им возможность без спешки осмотреться.
В западном углу комнаты находится очаг, где греется вода для чая. Утварь должна составлять единый художественный ансамбль. Шкатулка для хранения чая, котел или чайник, чаша для совместного питья, чаши для каждого из гостей, ложка для насыпания чая, мешалка. Все предметы должны быть просты, скромного вида и почтенного возраста. Японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своем прошлом» – потемнение от времени, следы длительного использования. Пока вода в котле нагревается, гостям подается легкая еда, она не должна насыщать, а только снимать дискомфорт. В последнюю очередь подаются сласти. Вступительная часть завершена. Гости выходят из домика, чтобы размять ноги и подготовиться к совместному питью густого чая. Самая важная часть церемонии – приготовление густого порошкового зеленого чая. Процесс происходит в полном молчании. Все наблюдают за действиями мастера, вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, звукам утвари. Все движения в этом процессе отработаны, это самая медитативная часть церемонии. Чашу с заваренным чаем мастер подает по старшинству, начиная с самого старшего и уважаемого гостя. Гость кладет на левую ладонь шелковый платок, принимает чашу правой рукой, ставит ее на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гость, отпивает из чаши. Затем он кладет платок на циновку, обтирает край чаши салфеткой и передает чашу следующему. Обойдя всех, чаша возвращается к хозяину. Употребление из общей чаши символизирует единение всех собравшихся. С этого момента мастер готовит легкий чай для каждого гостя. Начинается беседа. Предметом обсуждения становится изречение, написанное на свитке. Перед подачей чая гостям подаются сласти. По завершении беседы, хозяин с извинениями покидает домик, что означает конец церемонии. В отсутствие хозяина гости осматривают очаг, цветы, которые к этому времени уже раскрылись. Они же напоминают о времени, проведенном вместе участникам церемонии. Пока гости покидают домик, хозяин находится поблизости, молча кланяясь уходящим. Уборка символизирует подведение окончательного итога просходившему. Чайный домик возвращается в первоначальное состояние. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нем людей
Камни. Японцы в отличие от европейцев считают, что высшим творением природы является не человек, а камень. Через камень можно передать всю информацию о мире. Камни используются для создания композиций в водоемах и обрамлении берегов, для дорожек, мелким светлым гравием покрываются большие пространства, создавая фон всему, что на них посажено и построено. Любой японский сад – это сад камней. Выбирается главный камень – сюсеки. Первый подчиненный камень – фукусеки. Второй подчиненный камень – киакусеки. Эти три камня должны представлять соразмерный треугольник. Все камни сада подчинены этому правилу.
Сакура. Для японцев это символ чистоты и благополучия. Цветение сакуры – сигнал к началу посадки риса, сигнал к тому, что вода и почва достаточно нагрелись и урожай обеспечит благополучие.
Сакура для самураев – символ стойкости и чистоты – цветки опадают абсолютно свежими и живыми, они никогда не вянут на дереве. Сакура – дерево, наиболее часто упоминающееся в японской поэзии. Ее краткое цветение стало символом мимолетной красоты в японской эстетике.
Вишен цветы
Будто с небес упали –
Так хороши!
Сакура стала символом Японии, одним из тех слов, что на всех языках звучат одинаково, как «икебана», « самурай».
Ни один, даже самый красочный рассказ или презентация не сможет передать всего очарования японского сада, чайной церемонии, не научит созерцанию и отстранению от суеты, кроме возможности увидеть все своими глазами!