Интерьер крестьянского дома. Русское застолье
Оборудование для детей: кисти, краски, фломастеры, бумага белая.
Оборудование для учителя: слайды и фотографии интерьера русской избы <Рисунок 1-7>, иллюстрации из детских книг, предметы народного быта из школьного музея, музыкальный ряд: русские народные песни.
Рис. 1-7
Ход урока
I. Организация
II. Изложение темы
Есть старинное предание, будто мир начался с дерева. Ствол его – ось вселенной, корни в землю-матушку ушли, а крона рассыпалась звездами в поднебесье. Деревня – деревянный мир, с дерева начинается, им строится, обогревается, дышит.
Мы уже знаем, что в глазах наших предков изба была самой настоящей Вселенной - с небом (Правь), землей (Явь), "нижним миром" (Навь) и сторонами света. При этом со сторонами света связывались определенные понятия. Восток и юг для наших предков символизировали солнечный восход, "красную" весну, полдень, "красное" лето, жизнь, тепло. На юге располагалось Мировое Древо, близ вершины которого помещался Ирий - обитель Богов, света, добра. Напротив, запад и север прочно ассоциировались с "гибелью" солнца, смертью, холодом, мраком, лютой зимой, темными богами.
Всякий разумный человек стремился расположить и обустроить свое жилище таким образом, чтобы силам зла, смерти, холоду было как можно труднее проникнуть вовнутрь. И наоборот, чтобы двери были настежь распахнуты навстречу добру, жизни, свету. Избы славян были непременно обращены дверью на юг. Понятно теперь, что причина за этим крылась более глубокая, нежели просто желание осветить жилище.
Печь в ту эпоху ставили в противоположной от входа стороне. То есть там, откуда в любой миг могла подкрасться беда: холод, мрак, зло. Могла ли "добрая" и "честная" Государыня Печь, в присутствии которой не смели сказать бранного слова, под которой, согласно понятиям древних, обитала душа избы - Домовой, - могла ли она олицетворять "тьму"? Да никоим образом. С гораздо большей вероятностью следует предположить, что печь ставили в северном углу в качестве неодолимой преграды на пути сил смерти и зла, стремящихся ворваться в жилье. Печь была вторым по значению "центром святости" в доме - после красного, Божьего угла, а может быть, даже и первым; не случайно же родилось в народе выражение "начать от печки", то есть с самого начала.
Красный угол (он же "большой", "святой", "Божий") - располагался в южной и юго-восточной части помещения. Это было непреложное правило. "Краше ясного солнца, яснее ясного месяца - красный угол".
Кто теперь сразу ответит, чем различаются лавка и скамья? Разница есть и достаточно существенная. Лавка неподвижно укреплялась вдоль стены избы и чаще всего была лишена стоек, а скамья была снабжена ножками, ее передвигали. Место на лавке считалось более престижным, чем на скамье: гость мог судить об отношении к нему хозяев, смотря по тому, куда его сажали - на лавку или на скамью.
Непременным элементом новоселья поныне остается застолье. Традиция собираться вместе за столом уходит корнями в далекое, дохристианское прошлое. Каждый предмет, поставленный на стол наших предков, имел особое обрядовое значение и никогда не появлялся случайно.
Застольный этикет наших предков был очень строг. Сидеть за столом и вести себя нужно как в церкви. Каждый имел свое место за столом. Во главе стола - хозяин. Вставать на столешницу считалось святотатством, избегали класть на нее предметы, не относящиеся к еде. Стол - это ладонь бога, протянутая человеку. Хлеб и соль ставили на самое почетное место. Недаром существует пословица: "Хлеб на стол, так и стол - престол, а хлеба ни куска, так и стол доска". Перед едой молились, во время трапезы сидели чинно, о пустяках не разговаривали.
На обеденный стол крестьянина ставилась большая чаша - одна на всю семью. Размеры ее порой доходили до полуметра в диаметре. Ели деревянными ложками. Народные мастера создавали из дерева удивительные по красоте формы чаши, тарелки, блюда, украшали их резьбой и росписью.
Центральное место на праздничном застолье занимали ковши, вырезанные в форме ладьи или плывущей птицы. В них подавали мед, пиво, квас. Ковшами-черпаками разливали напитки по малым ковшам. Такими же древними, как ковши, по происхождению были братины.
Поразительно разнообразие форм солониц и богатство их декора. На Руси известны были два типа солониц: на севере (в Архангельской и Вологодской губерниях) их резали в виде плывущей птицы. Крышка находилась на спинке и отодвигалась. В Центральной России и Поволжье форма солоницы напоминала стульчик. Все они богато украшались резьбой или цветной росписью. Солоница входила в приданное невесты, никогда не продавалась и переходила по наследству от матери к дочери.
Если солоница, преобразовавшись в стандартную солонку, все же сохранила свое значение в наших домах, то о печатных пряниках мы давно уже забыли. А ведь без них не обходилось ни одно застолье. Пряники подавались как к царскому, так и к крестьянскому столу, их дарили в знак любви, уважения, чести. Пряничные доски очень высоко ценились. Печатными пряниками славились Москва, Тверь, Городец, Вологда, Великий Устюг. На пряничных досках изображали птицу - Сирин, коня, льва, Древо жизни, деву-русалку. Образ русалки, как и образ коня, олицетворявшего у славян бога Солнца, пришел в народное искусство из глубокой древности, когда наши предки трепетали перед силами природы: ветром, дождем, солнцем, - и поклонялись водам и лесам, населяя их мифическими существами.
Приходили к застолью не с пустыми руками: все несли хлеб-соль, чтобы он никогда не переводился на новом столе, чтобы не оскудела "Божья ладонь".
Особое значение придавалось самому первому гостю. Первым человеком, заглянувшим в новую избу, обязательно должен быть кто-то домовитый, хозяйственный, добрый и щедрый - ни в коем случае не "лиходей" и не горе-хозяин, у которого все валится из рук.
Окончательно освоенной "освященной", полностью "прирученной" и обжитой изба считалась лишь после того, как в ней совершалось одно из ключевых событий жизненного цикла: рождение, смерть или свадьба. Именно к этим моментам языческого освещения в позднейшую эпоху приурочивали и христианское освещение, происходившее, таким образом, иногда через несколько лет после постройки избы. Только с этого времени новый дом становился воистину Домом, в котором, согласно пословице, "и стены помогают".
III. Постановка задачи перед учащимися
На листе ватмана выполнить интерьер крестьянской избы (групповая работа по 3-4 человека). Возможно использование техники наклеивания отдельных предметов на лист.
IV. Практическая работа
Во время практической работы звучит народная музыка.
V. Окончание урока. Просмотр. Обсуждение
Конструкция и декор предметов народного быта. прялка
Оборудование для детей: бумага, картон, ножницы, клей, тушь, кисти или восковые мелки, акварель.
Оборудование для учителя: слайды и фотографии "Русские прялки" <Рисунок 8-11>, таблица символов в народном орнаменте, музыкальный ряд: русские народные песни.
Рис. 8-11
Ход урока
I. Организационный момент
II. Подведение к теме урока
В низенькой светелке
Огонек горит.
Молодая пряха
У окна сидит.
В избушке, распевая, дева
Прядет, и, зимних друг ночей,
Горит лучина перед ней...
"Три девицы под окном
Пряли поздно вечерком..." писал А.С. Пушкин
III. Объявление темы урока. Беседа
Прялка была верной спутницей русской крестьянки на протяжении всей ее жизни. Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно - кудель - привязывалось к верхней части прялки - лопаске, а на сиденье прялки - донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получалась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь сильнее - она оборвется, а чуть слабее - будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. А чтобы получить хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тысяч метров пряжи! Поэтому прясть и готовить себе приданое девушки начинали уже с 6-8 лет.
Прялка была не только орудием труда, но и произведением искусства: ее украшали резьбой и росписью. Часто прялка была подарком. Об этом свидетельствуют дарственные надписи:
"Сие прялка Авдотьи Степановны. Кого люблю, того дарю". Жених дарил прялку невесте, отец - дочери, муж - жене. И каждый хотел сделать подарок на радость и удивление. Здесь творческая фантазия мастера не знала границ. Красивая прялка передавалась по наследству от матери к дочери, от бабушки к внучке.
Веретена с напряденными нитками - мочками, пряхи складывали в специальную коробку - мочесник. Стенки его были расписаны так же нарядно, как и сами прялки. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной узор прялки.
С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки или на супрядки - веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась с пением, играми и плясками. "Непряха", "неткаха" - это были крайне обидные прозвища для девочек-подростков. "Непряхе" здесь не на что было надеяться, будь она хоть первой красавицей. Начать веселье, не завершив "урока", считалось немыслимым делом.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялок, свои приемы украшения.
Работа со слайдами фотографиями.
а) Резные прялки русского Севера как бы отразили в себе покой и величественность северной природы. Сказались на их строении и характерные черты зодчества этого края, края потомственных плотников, где возводились деревянные храмы и колокольни, удивляющие нас гармонией пропорций. Северная прялка вся, вместе с донцем, вырублена из целого дерева с корнем. Отсюда ее название - копыльная. Вся поверхность прялки украшена резьбой и росписью. В узоре круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии и другие символы солнца, звезд, земли и водной стихии.
б) В селах Пермогорье, Нижняя Тойма, Палащелье, разбросанных по берегам северных рек - Северной Двины и Мезени, прялки украшались уже не резьбой, а графическими росписями, т.е. Очерчивали контур изображения, а затем его раскрашивали. Северодвинская прялка по форме близка резным северным прялкам, но в украшениях поверхности резьбу сменило многоцветье росписи. Лопаску и ножку с обеих сторон покрывает растительный узор из веточек с ягодами, листиками и широко раскрытыми чашечками цветов. Роспись выполнена на светлом фоне. В причудливом узорочье как бы потонули бытовые сценки: здесь и пряхи за прялками, и выезд на тройке, и семейное чаепитие. А над всеми героями сценок парит легендарная птица счастья - Сирин.
в) Мезенские росписи прялок считаются наиболее архаичными среди остальных. Росписи Мезени кажутся строгими и сдержанно-суровыми. На золотисто-желтом фоне разворачиваются ряды одинаково нарисованных ритмично бегущих животных. Сама фигура обозначена красно - коричневой краской. Как бы небрежно разбросанные вокруг мелкие спиральки, черточки, звездочки, кружочки усиливают впечатление движения. Жители Мезени занимались птицеловством, разведением оленей и выращиванием лошадей. Поэтому неудивительно, что изображения коней, оленей, птиц наиболее популярны у мезенских мастеров.
г) В прялках Верхнего и Среднего Поволжья нас покоряет легкость и стройность силуэта, ювелирная изысканность украшений. Известны два вида прялок: прялки-"башенки", прялки-"терема". Волжане издавна слыли великими резчиками. Традиции домовой деревянной резьбы, черты архитектуры колоколен и шатровых храмов этого края - все это отразилось в волжских прялках.
д) В Нижегородском крае пряли не с прялки, как на Севере, а с гребня. Украшали поверхность сиденья - донце. Такие донца - картины, крестьянки по окончании работы вешали на стену наравне с лубками.
IV. Постановка задачи перед учащимися
Выполнить эскиз прялки, используя те знания, что вы получили. Форму прялки (лопаску) можно вырезать, свернув лист пополам. В работе можно использовать различную технику (гуашь, акварель, восковые мелки и т. д.).
V. Практическая работа
Во время практической работы звучит народная музыка.
VI. Окончание урока. Просмотр. Обсуждение
Народная праздничная одежда. понёва. головной убор
Оборудование для детей: краски, кисти, фломастер, бумага.
Оборудование для учителя: таблицы и слайды по русскому костюму <Рисунок 12-23>, таблицы семантики в вышивке, музыкальный ряд: русские народные песни.
Рис. 12-23
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Ход урока
I. Организация
II. Изложение темы
"Главной идеей орнаментального образа и женского праздничного наряда в целом была идея плодородия, причем плодородие женщины связывалось с плодородием земли. Потому женщина в праздничном костюме, по представлениям славян, оказывала магическое продуцирующее воздействие на землю". С. Исенко (Народное творчество)
Есть села, где на праздник "обряжаются" в народную старинную "снаряду", выходят на улицу, водят хороводы, поют протяжные песни. Старшее поколение хранит ее как добрую память о своей молодости, родителях. Это уважение к истории своего народа. Это – памятники одежды.
Представление о женщине у наших предков существовало нераздельно с образом птицы, древним священным символом добра, довольства, благополучия.
"Лебёдушка", "Лебедь белая", "Утушка", "Павушка" - вот эпитеты, которыми русский народ в поэзии награждал женщин.
Понёва (понява) первоначально означало "кусок ткани", "полотенце", "пелена", "завеса". Древние славяне называли так не само одеяние, а материю, из которой его делали, - разновидность полушерстяной ткани клетчатого рисунка. Этим словом обозначают набедренную одежду, которую получали девушки, достигшие возраста невест. Понева также кое-где превратилась в принадлежность просватанной, а то и замужней женщины.
Древнейшие поневы первоначально представляли собой три несшитых полотнища, скреплявшиеся на талии пояса. Затем их стали сшивать, оставляя один разрез - спереди или на боку. В таком виде удобные, нарядные, теплые поневы дожили в иных деревнях до нашего века. Были они такой же длины, как и рубаха, - до щиколоток или до икр (как принято в данной местности). Во время работы углы поневы можно было подвернуть и засунуть за пояс. Это называлось - носить поневу "кульком". Подворачивали поневу и на праздниках — с целью показать богато вышитый подол рубахи.
В народе роскошные поневы именовали "разнополками" или "растополками". Существовали и "глухие" полностью сшитые наподобие юбки. В этом случае к трем полотнищам добавлялось четвертое "прошва". Его делали из другого материала. Оно делалось короче, и снизу его надставляли "подподольниками" из куска той ткани, из которой кроилось остальное. Внешне получалось нечто вроде передничка.
Поневу украшали вышивкой, характер которой зависел от возраста женщины — самые нарядные носили, конечно, незамужние девушки, пожилые ограничивались полоской цветной тесьмы по краю подола. Белая с белой же вышивкой прошва считалась признаком "горемычного", траурного наряда.
Ученые пишут, что эта одежда оказала определенное влияние на русский костюм: под ее воздействием появилось то, что мы называем теперь "сарафаном". Только вот именовали его тогда по-другому "саян", "ферязь", "шушун" и т.д. А "сарафаном" до XVII века называлась мужская длинная верхняя распашная одежда. На женское платье это слово перешло потом.
Мы уже знаем, как легко было в древности определить по наряду девушки ее возраст - совершеннолетняя или нет - об этом говорил в первую очередь головной убор. До замужества головной убор не покрывал макушки, оставляя волосы открытыми. Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые тесемки. Взрослея, вместе с поневой они получали "красу" - девичий венец. Еще его называли "увяслом" - "повязкой". Ее расшивали как можно нарядней, иногда даже золотом.
Другой славянской разновидностью "красы" был венчик из тонкой металлической ленты. Делали такие венчики из серебра, реже из бронзы, на концах устраивали крючки для шнурка, который завязывали на затылке.
Головной убор "мужатой" женщины непременно укрывал велось полностью. Этот обычай был связан с верой в магическую силу волос. Жених накидывал своей избраннице на голову покрывало и делался, таким образом, ее мужем и господином. Один из древнейших славянских наименований головного убора замужней - "повой" и "убрус" - означают "покрывало", "полотенце", "платок". "Повой" - "то, что обвивает". В русском языке сохранилось выражение "до повоя", имевшее смысл - "до замужества".
Другая разновидность убора замужней - кика. Отличительной приметой кики были рога, торчавшие вверх надо лбом. Дело в том, что согласно верованиям славян, рога обладали огромной оберегающей силой. Женщине, особенно молодой матери, это было жизненно необходимо. Другой идеей, "заложенной" в эти рога (и тоже связанной с быками и коровами), была идея плодородия, продолжения рода. Кика, как и повой очень долго была одним из "синонимов" замужества. С древнейших времен существовал как бы промежуточный между девичьим и женским головной убор: его надевали просватанные девушки перед свадьбой. Он носил название "плачея".
Старинная праздничная одежда имеет как бы трехъярусный строй украшений. Головные уборы связаны с образом неба, поэтому композиции узоров основаны на обращении к звездам, солнцу, птицам, которые связывают небо и землю. Отсюда название женских головных убор: кика, кичка, сорока, кокошник, коруна, очелье. Ленты, спускающиеся с головных уборов, иногда сплошь затканные бисером, символизируют дождь. Подол рубахи и юбки украшался орнаментами, символизирующими засеянную пашню. Концы плетеных поясов украшались головками ящеров, символизирующих подземно-подводный мир.
В народной одежде необходимо также отметить и то, что она всегда отвечала трем основным требованиям: польза, прочность, красота.
Красна девушка идет,
Словно павушка плывет.
На ней платье голубое,
Лента алая в косе,
На головушке перо…
III. Постановка задачи перед учащимися
Выполнить эскиз женского праздничного костюма, используя те знания, что вы получили.
IV. Практическая работа
Во время практической работы звучит народная музыка.
V. Окончание урока. Просмотр. Обсуждение
Искусство хохломы. истоки и современное развитие
Оборудование для учителя: слайды хохломских изделий, фотографии хохломы <Рисунок 24-31>, хохломские изделия, Ю. Овсянников "Перо Жар-птицы" <Приложение1>.
Рис. 24-31
Ход урока
I. Организация
II. Изложение темы
1. "Перо Жар-птицы" (сказка о Марьюшке)
2. "Сказка - ложь, да в ней намек... "
- Что за перья волшебные бросала Марья?
("А перья сами по себе на земле лежать продолжают... ")
- Как можно понять эти слова?
- Почему не всякий их увидеть может?
- Знаете ли вы таких людей? Кого можно назвать Марьиными наследниками, повидавшими перья сказочной птицы? (Дымковские, Филимоновские, Гжельские, Городецкие, Хохломские мастера и т.д.)
"Человек по натуре своей художник. Он всюду, так или иначе, стремится вносить в свою жизнь красоту", - М. Горький.
Мастеровой люд никогда не забывал, что творение его рук должно радовать глаз человека. Строил крестьянин избу и одевал ее деревянным кружевом. Готовил сани или телегу -раскрашивал заднюю стенку, спицы у колес. Узором покрывал орудия труда - прялки, валики, рубанки. Стремилась к этому и Марьюшка, украшая одежду вышивкой.
3. Хохлома - странное, веселое слово.
В нем и смех слышится, и восхищенное ОХ! И восторженное АХ!
- Как же начиналось это удивительное, хохломское художество? Разное рассказывают старики. Говорят, будто полторы тысячи лет назад поселился в лесу за Волгой веселый мужичок - умелец. Избу поставил, стол, да лавку сладил, посуду деревянную вырезал. Варил себе пшеничную кашу и птицам пшена не забывал насыпать. Прилетела как-то к его порогу птица-Жар. Он ее угостил. Птица Жар задела золотым крылом чашку с кашей, и чашка стала золотой. Вот, мол, откуда пошла на Руси золотая посуда.
Это, конечно, сказка. А начало золотой росписи ведут от древних мастеров - иконописцев. Свои иконы они писали на деревянных досках, которые покрывали льняным маслом, прогревали в печи. Потом уж и посуду стали по такому способу золотить.
4. Рождение хохломы.
Издавна делали посуду в лесных Заволжских деревеньках Виноградово, Семино, Куличино, Разводино, Хрящи. Но зовут ее не виноградовской или куличинской, а хохломской. Почему? А вот почему:
Стук-бряк! - катят груженые подводы вдоль извилистой речки Узолье.
Стук-бряк! - погромыхивает деревянный товар. Везут его в ближнее древнее село-Хохлому виноградовские, разводинские мастера. Оттуда разлетаются Жар-птицами миски да ложки по ярмаркам:
- Кому посуда для каши, окрошки? Чудо-блюдо, да чашки, ложки!
- Откуда посуда?
- К вам приехала золотая Хохлома!
5. Секреты мастерства.
Уже готовое изделие /из липы/ без росписи покрывали жидкой глиной, сушили, олифили, втирали металлический порошок /раньше - олово, теперь - алюминий/. Вновь сушили. Теперь можно расписывать. И побежала тонкая кисть художника по стенкам, донышку миски, бочонка. Потянулись узором черные и красные завитки.
Самым исконным хохломским письмом по типу орнамента является "травка", вьющийся растительный побег, огибающий поверхность сосуда. Изделия хохломы различают по способу нанесения узора
- "верховое" письмо, когда элементы узора наносят поверх покрытия металлическим порошком
- под фон (способ письма, когда фон пишут черным или красным, а узор остается золотым) После того, как узор нанесен, покрывали олифой (сейчас лаком) и, наконец, подвергали закалке в печи. От печного жара заиграла миска, ложка праздничным, золотым светом.
III. Просмотр слайдов хохломских изделий
IV. Постановка задачи перед учащимися
Импровизация на тему хохломы. (Возможна групповая работа).
а). Составление карандашного эскиза
б). Свободное письмо (без карандашного рисунка), с использованием эскиза.