В различных областях жизнедеятельности мирового сообщества наблюдаются устойчивые и положительные тенденции в развитии межкультурной коммуникации. Этот процесс усиливается в связи с возрастающей мобильностью труда, образования и отдыха. Значительные межкультурные взаимосвязи, которые являются яркой характеристикой современного этапа общественного развития, являются объектом изучения многих исследователей в области социально-гуманитарных наук.
Понятие межкультурной коммуникации ввел в 50-е годы ХХ века американский антрополог Эдвард Т.Холл. Совместно с Д.Трагером, в книге "Culture as Communication" ("Культура как коммуникация") они впервые предложили для общего использования термин "межкультурная коммуникация", отражавший, по их мнению, значительный пласт человеческих отношений, и изучили данное явление как самостоятельное понятие. Авторы представили коммуникацию в качестве цели, к которой должен стремиться каждый человек, чтобы успешнее адаптироваться к окружающему миру. Л.Самовар и Р.Портер в свою очередь считают, что межкультурные коммуникации – это коммуникации между людьми, у которых культурное восприятие символических систем различно [5, с. 28]. Межкультурная коммуникация как коммуникация между представителями различных языковых сообществ возможна лишь при наличии общего кода и протекает результативнее в случае общности психических ассоциаций и языковых коннотаций: «общность присвоенной культуры… определяет общность сознаний коммуникантов, которая… обеспечивает возможность знакового общения, когда коммуниканты, манипулируя в межсубъектном пространстве телами знаков, могут ассоциировать с ними одинаковые ментальные образы» [3, c. 10].
Исторически сложилось, что в данный момент монгольские народы живут разбросанно в различных регионах мира, в разных странах. Некогда единый монгольский мир расколот, потеряно монгольское единство, отмечает известный монголовед Ширап Чимитдоржиев. Было время, когда в графе «национальность» писали: «Монгол-бурят» (тайша Селенгинской степной думы Дамби-Жалсан Ломбоцэрэнов), «Я — монгол рода эхиритов» (Элбэк-Доржи Ринчино), «Я — монгол хоринского рода хуацай» (Цыбен Жамцарано).
Ш.Чимитдоржиев продолжает, что в ряде летописей, и монгольских, и бурят-монгольских, Прибайкалье (Баргуджин-Тукум), родина бурят-монгольских племен и родов, называется Ара Монгол (Северная Монголия, или Окраинная Монголия). Действительно, исторически эта территория являлась северной окраиной монгольского мира. Старомонгольская классическая письменность являлась основой бурятского литературного (письменного) языка в течение нескольких столетий до 1931 года. Бурятский язык в СССР до 1958 официально назывался бурят-монгольским.
С первых дней жизни язык входит в наше сознание и является единственным передатчиком осмысленной информации. Как бы ни был разнообразен окружающий нас мир, человек поймет в нем только те явления, для которых есть словесные обозначения. Речь идет о том, что на уровне бессознательных поведенческих стереотипов язык структурирует для нас окружающий мир, и мы неосознанно вместе с ним усваиваем эти стереотипы.
В свою очередь, ядро любой культуры составляют ценности, передающиеся с традициями [6, с. 15]; именно система ценностей, принятая в определенном обществе и рассматриваемая в качестве основного элемента традиции, определяет уникальность и оригинальность коммуникаций.
Традиции являются одной из важных составляющих культуры. Всеобщность и универсальность традиций определяется тем, что они присутствуют во всех областях – в материальной, политической, художественной, духовной, бытовой культуре. Традиции образуют «коллективную память» общества и социальных слоев, обеспечивая их преемственность в развитии. В качестве традиций выступают конкретные культурные образцы, обычаи, обряды, ценности, нормы. Обычаи и традиции бурятского этноса своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населяющих территорию Центральной Азии прошлого тысячелетия. Многие поверья и запреты имеют общие истоки центрально-азиатского происхождения, поэтому схожи у монгольского и бурятского народов.
Хранилище духовных ценностей бурятского народа - традиции, как этнокультурный элемент являются средством постижения этнической культуры и становления основ межкультурного общения.
Особенности речевой коммуникации и речевого этикета бурятского и монгольского народов определили следующие традиционные ценности: уважение, почитание старших, авторитет отца, верность родному очагу и отчему дому, гостеприимство.
Миру известен «Ясак», введенный Чингисханом – свод воинских правил, сохранившихся благодаря персидскому летописцу Рашид ад-Дину. Значение «Ясака» в формировании государственности в империи Чингисхана отмечается многими исследователями. Военные и гражданские законы Ясака позволили установить на территории огромной империи твердый порядок. Яса предписывала толерантность в вопросах религии, уважение к храмам и к священнослужителям, налагала запрет на ссоры, неповиновение детей родителям, определяла порядок прохождения воинской службы.Со времен «Ясы Чингисхана» указанные табу стали основой монгольской государственности.
В основу традиций исследуемых автором народов легли приметы и поверья, которые сулят благополучие за гуманное отношение к живому, а за нарушение обычаев сулят беды и горести. Например, запреты, связанные с верой в духов. В их числе культ обо, культ гор, поклонение Вечному Синему Небу (Хухэ Мунхэ тэнгри). Небо, по мнению кочевников, видит все деяния и мысли человека, который никогда не сможет скрыться от небесного правосудия. До настоящего времени в современном обществе и у бурят, и у монголов, сохранилось уважительное отношение к огню. Очаг в юрте – место обитания богини огня или хозяина огня. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи.
Из числа главных традиций монголоязычных народов – священное почитание природы, что делает их прирожденными экологами, согласно чему запрещено наносить вред природе, осквернять священные места плохими действиями, мыслями или словами, загрязнять источники, реки, водоемы.
Обычай гостеприимства так же является основополагающим в культурном коде монголоязычных народов. До сих пор существует поверье: чем больше гостей заглянет в первый лунный день нового года в юрту, тем счастливее будет наступающий год. Поднося гостю угощения, хозяйка в знак уважения подавала чашу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками, и этим он показывал уважение хозяевам дома. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Чашу на церемонии приветствия передают только правой рукой, и, соответственно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.Запрещается приходить в гости с пустой посудой. В нее необходимо что-нибудь положить, чтобы счастье из юрты не было унесено в пустой посуде. Считается неприличным помогать хозяевам: передавать пищу, обслуживать гостей. Нельзя покидать дом, не испробовав угощение хозяев.
Особое значение для рассматриваемых народов имеет почтение к старшим по возрасту. Порицанию подвергались люди которые позволяли себе ругаться, срывать злость на отце и матери. Нанесение обиды старшим считалось тяжким грехом, таким же тяжким, как лишить живое существо жизни. Считалось, что в случае если потомки берегли имя своих предков их ждет благополучие. Те же, кто утратит свои прежние обычаи, будет всеми презираем и опорочит собственное имя.
Особую роль в регулировании отношений в обществе играют бытовые запреты, с которыми коммуниканты сталкивались в ежедневной рутине.
Нельзя было ставить юрту на месте, где раньше стояли чужие юрты, выливать остатки чая, отдавать что-либо левой рукой, продавать любимого скакуна, наступать на пролитое молоко.
Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских и буддийских обрядов, религиозное содержание и назначение которых со временем было утрачено, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор.
Удачным днем для начала дела считалось полнолуние или начало лунного месяца. На священных и сакральных местах недопустимо было убивать животных. При рытье колодцев обязательно нужно было провести обряд «сэржэм» – подношения даров духам земли, который так же проводился при любых важных делах и начинаниях.
Считалось недопустимым чтение священных книг людьми непосвященными.
Ученые филологи указывают на необходимость воспитания с учетом этнопедагогики. В частности, В.И.Матис считает, что «у молодежи, не знающей своих национальных корней, утрачивается чувство дома, слабо формируются позитивные ценности, ощущается недостаток социальных навыков, ею не наследуются национальные традиции, осваивается только массовая культура» [4, с. 30]
Воспитывая детей, родители, прежде всего, приучали их к знанию своей родословной, рассказывая им об их предках до седьмого и далее поколений по мужской линии. Они учили их правилам хорошего поведения: уважать старших, почитать родителей, трудиться, оказывать гостеприимство, не воровать, не зариться на общественное добро, оказывать помощь нуждающимся, беречь то, что имеешь, не лгать, не грубить, не сплетничать.
Своим примером старшие приучали детей к труду. Маленьких детей приучали выполнять несложную работу – принести хворост для растопки очага, выгнать и загнать во двор ягнят и козлят. С трех и пяти лет детей обучали верховой езде и они к пяти-шести годам могли возить копны сена, пригнать скот. С девяти лет дети начинали косить сено. Пасли овец. Девочки помогали матери по домашнему хозяйству, обрабатывали айрак, взбивали масло, помогали шить. Такое воспитание приучало детей к бережливости и уважению чужого и своего труда.
Традиции имеют огромное значение в любой культуре, поскольку определяют отношения человека с природой, социумом, ближайшим окружением и с окружающей средой. Осваивая ценности окружающего мира и традиции своего народа с молоком матери, человек опирается на устоявшиеся в его культуре нормы, обычаи и постепенно формирует систему основных и общепринятых ценностей, управляющих его жизнью.
Таким образом, можно сделать вывод, ключом к межкультурной коммуникации бурятского и монгольского народов являются в том числе и общие традиции, которые являются неотъемлемой частью нашей жизни.
Литература
- Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. / К.Д.Басаев/Улан-Удэ, 1991. – 125 с.
- Васильева М.С. Этническая педагогика бурят. / М.С.Васильева/ г. Улан-Удэ: Изд-во БГУ. – 1998. – 215 с.
- Головлева Е.Л. Основы межкультурной коммуникации. Ростов н/Д: Феникс, 2008. – 315 с.
- Матис В.И. Теория и практика развития национальной школы в поликультурном обществе: автореф. дис. ... д-ра пед. наук. - Барнаул, 1999. – 34 с.
- Прима В.В. Гостеприимство в контексте межкультурной коммуникации./ В.В. Прима/ Культура и Цивилизация. - № 5-6. – 2013. – С. 28-40.
- Хохлова И.Н. Межкультурная коммуникация. Понятие, уровни, стратегии [Текст] // Актуальные проблемы филологии: материалы Междунар. науч. конф. (г. Пермь, октябрь 2012 г.). — Пермь: Меркурий, 2012. — С. 98-101. — URL https://moluch.ru/conf/phil/archive/28/2623/ (дата обращения: 13.10.2019).
- Чимитдоржиев Ш.Б. Бурятский этнос и монгольский мир. Электронный ресурс: https://ok.ru/mongolskie/topic/65789671656298 [дата обращения - 13.10.2019 г.]
- http://www.islu.ru/files/rar/annotation/sbornik_statey_magistrantov.pdf#12.