В наш жестокий век стремительно исчезают такие нравственные категории, как ответственность, долг, честь, совесть, милосердие, сострадание, но всё чаще, и в детской среде в том числе, проявляется жестокость, злоба и зависть. Современная технотронная культура, формирующая человека, постепенно «выдавливает» из него его человеческую реальность. Но сейчас, пока ещё мир не приобрёл полностью постчеловеческое измерение, а человеческая реальность не стала технической, необходима «последовательная ориентация на культуросообразность образования, призванную обеспечить формирование духовного мира человека.»
Учитывая, что на формирование личности огромное влияние оказывает не только его непосредственное окружение, но и включение его в пространство взаимоотношений с достояниями как его этнической культуры, так и мировой. А также то, что влияние этого культурного пространства происходит не только через непосредственное действие на индивида правил и обычаев, но и через, сохранённой веками и тысячелетиями опыта, жизни человека в окружающем мире. (Кольцова И.) В качестве универсального механизма включения человека в мир культуры необходимо использовать - мифологию.
«Чтобы у человека утвердилась высокая идея, нужно дать ему азбуку человеческой культуры», - писал В.А.Сухомлинский. [1] К сожалению, основная часть населения в большей степени имеет представление о греческой мифологии и в незначительной степени – об осетинской мифологии, которая очень богата и разнообразна. И здесь огромный нереализованный педагогический потенциал видится в том, чтобы наши дети умело могли погружаться в мир национальной мифологии.
Осетинская мифология, эпос- это хранилище многих прогрессивных традиций осетинского народа, его мудрости, ибо в ней отразился его духовно-нравственный, трудовой и эстетический опыт. Он, как историческая память народа, дает нам возможность раскрыть красоту подлинных национальных традиций, связанных с такими общечеловеческими понятиями, как патриотизм, любовь к труду, доблесть, человеческая честь и достоинство, ибо одной из важнейших функций фольклора, помимо эстетической было духовное воспитание человека, его нравственное совершенствование. И в этом непреходящий его смысл.
Размышляя о роли героического эпоса в истории культуры, академик В.В.Виноградов подчеркнул, что одну из задач «народной книги» видит в том, чтобы пояснить человеку «…его нравственное чувство, заставить его осознать свою силу, свое право, свою свободу, пробудить его мужество, его любовь к отечеству».
Осетинская народная мифология, эпос - ценны для нас тем, что в их многообразных художественных творениях нашли воплощение такие кардинальные темы, как тяга к счастливой и свободной жизни, идея защиты родной земли, социальных прав, тема угнетенного положения и нищета трудовых масс, обличения социального зла, тема любви к родине и труда на благо родной земли, стремление к дружбе и добрососедству с другими народами.
А.Ф.Лосев писал: «Каждый отдельный миф не является неразложимой и односоставной семантической и художественной единицей: он есть результат ряда эпох… Каждый отдельный миф содержит в себе элементы настоящего, рудименты своего прошлого и зерно своего будущего развития…» [Лосев А.Ф., 1996]Чтобы понять «надвременный» характер Нартского эпоса и его роль в самопознании и мировосприятии учащихся, необходимо принять народный эпос как категорию духовной культуры, как реализацию ценностей, воспитание идеалов и ориентацию в социуме «своего рода консолидацию духовной жизни членов традиционного общества» - писал Гегель. [2]
С помощью эпоса из поколения в поколение передавалась сложившаяся у осетин система ценностей и установок, касающаяся образа жизни, хозяйственного уклада, отношения к отчему дому, к семье, к женщинам,к старикам, воспитанию и обучению детей, любви, дружбе.
Знакомясь с образом народного героя, дети усваивают, что любовь к отчизне нельзя понимать без любви к своему народу. Враг отчизны - это враг народа. Герой в народном эпосе - это человек, который жертвует жизнью, борясь за интересы своего народа. Он храбр, мужественен, изворотлив и сметлив, бдителен, добр и великодушен к своему народу, но беспощаден к врагам.
Постепенно, погружаясь в мир героического эпоса, дети приходят к мысли о том, что человек становится сильным, опираясь на духовную поддержку своего народа. А это значит, что народ и герой неотделимы друг от друга.
Герой рождается для народа и умирает за народ. «Он прежде сын отчизны, а затем лишь сын отца», - гласит народная пословица. Нартские женщины, отправляя своих сыновей в походы, говорят им: «Без победы лучше не возвращайтесь». Когда мать Тотрадза узнала о гибели своего сына, она сказала нартам:
«Если сын мой сражен ударом в грудь, то принесите его ко мне, чтобы насытилась плачем над ним, и похороним его на нашем родовом кладбище. Если же в спину нанесен ему смертельный удар, то на свалку выкиньте его, недостоин он, чтобы с почетом хоронили его на кладбище. Не место там трусу, сраженному во время бегства».
Здоровое патриотическое чувство древнего осетинского народа перекликается с чувством уважения к другим народам. В своей беспокойной жизни народ сталкивается с различными иноплеменниками, имели место и стычки, и открытая борьба между ними, но сильнее всего оказывалась традиция дружбы и взаимопонимания. [3] Именно поэтому сказания любовно наделяют героев из других народов самыми привлекательными качествами: силой, отвагой, благородством и т.д. Например, нарт Хамыц восхищен достоинствами юного охотника из племени Быценов, в которых проф. Т.А.Гуриев видит исторических печенегов. [4] И не случайно Хамыц решил породниться с этим племенем. Другой нартовский богатырь Сослан встретился с незнакомцем из Гумской равнины, который превзошел его во всем. Эта встреча привела к установлению самых теплых отношений между ними- побратимству.
С мотивом дружбы и взаимоподдержки народов тесно переплетаются гуманистические воззрения и душевное благородство, прослеживаемые в нартском эпосе.
Так у нарта Сослана высоко развито чувство общественной солидарности и товарищества. При осаде крепости Хиза пал смертью храбрый друг Сослана. И вот для того, чтобы оживить, спасти товарища, герой на руках несет его далеко, «через семь рек». В другой раз Сослан спешит на выручку своей матери Шатаны, которую недруги Сослана хотят бросить в озеро ада. Но в пути он встречает умирающего с голоду чужеземца. Герой не может не проехать мимо, добывает умирающему пищу, кормит его и только тогда едет дальше. Но Сослан опять задерживается, спасая ребенка бедной вдовы, уносимого орлом. Оказывая в пути помощь людям, Сослан опоздал к своей матери, ее бросили в озеро ада. Но даже Барастыр вынужден признать благородство Сослана: человечность, проявленная нартским героем, подкупает грозного властителя Страны мертвых и в знак благодарности он возвращает Шатану.
Гуманистические мотивы здесь перекликаются с представлениями народа об общественном долге. Кто человеку ближе матери! Но даже она оставляется в смертельной опасности нартским героем во имя людей, нуждающихся в его помощи, во имя общего благополучия.
Изучая фольклор осетинского народа, учащиеся узнают, что образ матери, отца, родителей занимает большое место в системе ценностей осетин. О большой родительской любви, о готовности самопожертвования ради своих детей гласит народная поговорка: «Не подведут, не изменят отец да мать», «Мать готова идти на смерть ради потомка».
Педагогическая и психологическая цель описания родительской любви к детям в народном эпосе состоит в том, чтобы поддержать в молодом поколении чувство любви к родителям, подвести его к осознанию безмерного труда родителей по воспитанию детей. Формируя в детях чувство благодарного отношения к родителям, особенно подчеркивался их неоплатный долг перед матерью «Никто еще не заплатил долг матери», « Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на ладони,- и то не оплатишь добром за добро, трудом за труды», «Кто почитал мать, того почитали все». Культ матери в осетинской традиционной культуре воспитания безоговорочен.
Уважение к женщинам - характерная черта почти всех нартов. Всеобщим уважением и почетом пользуется мудрая Шатана. В сказании о ней говорится: «И была она так мудра и красива, что от света лица ее темная ночь превращалась в день, а слова, сказанные ею, были прямее солнечных лучей и острее меча».
В.И.Абаев писал: «Шатана - истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити. Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие… Это она - мудрая и вещая - выручает их в трудные минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод.». [5]
Как образцовую хозяйку, народ воспевает Шатану во всех сказаниях. У осетин до сих пор существует поговорка - «Она гостеприимна, как нартская Шатана». Шатаной и по сей день называют хорошую и умную женщину. Это высшая похвала для осетинки.
Оскорбление женщины является тягчайшим проступком и строго осуждается общественным мнением. Защищая честь и достоинство женщины, нарты часто ставят свою жизнь в опасные обстоятельства. Недаром нарты присуждают одно из своих сокровищ Батрадзу за то, что он «больше всего благородства проявил по отношению к женщинам».
Показателем гармонии этики и эстетики в эпосе,по меткому выражению Васо Абаева, служат меч и фандыр. .Мыслью о всепокоряющем могуществе музыки пронизаны многие эпизоды эпоса. Даже суровым воинам, присущи чувства меры и прекрасного. Наряду с благородным поведением они умеют ценить красоту вещей и прелесть искусства. Бывалые воины отменно поют и играют на фандыре. Так на звуки фандыра Сослана «слетелись птицы и сбежались звери. Закачались в лад с песней высокие стены замка, и горы стали подпевать Сослану». Двенадцатиструнную арфу нарты приняли как величайший дар и сокровище и сказали: «Если даже всем нам суждена погибель, то навеки останется жить фандыр. Он расскажет о нас…»
Наряду с этикой и эстетикой в эпосе и мифе заложены элементы экологического сознания, основанного на тесной связи человека с природой, понимания единства мироздания. Поэтому естественным для ментальности этноса было абсолютное непринятие любого насилия, негативных действий в природе - будь то сломанное дерево, сорванный цветок, посаженная в клетку певчая птица или пойманное животное. Наслаждение, любование красотой, совершенством и гармонией всего живого в мире внушалось человеку с самого детства. Недаром как в народе, так и в его творчестве осуждалась охота не ради пропитания, а лишь ради забавы. Педагогическая культура этноса, проповедуя единство человека и мира, отрицала всякое излишество, извращение, воспитывала стремление к совершенству.
Как форма самосознания культуры и условия формирования духовного мира человека, народный эпос и мифология является неотъемлемой, органической частью общественного производства и воспроизводства жизни социально-культурного организма в целом, способом индивидуализации культуры (этноса, нации, народа) и важнейшим условием социализации личности. Аккумулируя исторически выработанные человечеством всеобщие способы деятельности и являясь аксиологическим и семантическим пространством целостного человеческого существования, эпос и мифология содержат в себе бесконечное множество смыслов и экзистенций, которые актуализируются в новой культурной ситуации в форме индивидуального «авторского» построения картины мира и человека. «Встречаясь» с текстом культуры, личность целостным образом самопроявляет свою сущность, которая разворачивается и объективизируется в процессе диалога. [6]
Эпос и мифы выполняют важнейшие функции в системе «личность-общество». Они обеспечивают процесс наследования, передачи духовных ценностей, социального опыта от одного поколения к другому. Фиксируя новое идеальное состояние человека и общества, они «охраняют» культуру в целом как надличностное явление задают жизненные ценности и идеалы (как личностные, так и общественные), способствуют транслированию духовности, субъективности личности, выступают специфическим средством познания мира и человека и содержат в себе ценностно-ориентированные доминанты, составляющие основу и специфику национально-культурной ментальности. Этим и объясняется необходимость и естественность включения эпоса и мифов в содержание учебно-воспитательного процесса современной школы. При этом значимая смысловая нагрузка должна падать на все предметы учебного плана общеобразовательных школ, гимназий, лицеев, в которых отражена этнонаправленность.
Литература
1..Сухомлинский В.А. Духовный мир школьника. – М., 1961.
2. Гегель Г.В. Сочин.: в 10 т., Т.3., М.- 1956.
3.Калоев Г.З. К вопросу об отражении мировоззрения древних осетин в нартском эпосе.//Осетинская филология/ Межвузовский сборник статей/ Выпуск №1.- Орджоникидзе. - 1977.
4.Гуриев Т.А. К проблеме генезиса осетинского нартовского эпоса.-Орджоникидзе - 1971.
5.Абаев В.И. Нартовский эпос осетин.// Изд. «Ирыстон».- Цхинвали-1982.
6.Накохова Р.Р. Развитие ценностных ориентаций младших школьников средствами народного эпоса и мифологии// Мир психологии №4, 2000.