“Новый сосуд долго пахнет тем,
чем наполнили его впервые”.
Гораций.
“Чтоб тебе жить в эпоху перемен!” - так говорили в древнем Китае, когда хотели пожелать человеку всяческих неприятностей. Чтобы суметь не просто переждать тяжёлые времена, но жить, оставаясь человеком, необходимо проявить внутреннюю силу. Эта сила от природы заложена в нас, она побуждается воспитанием и самовоспитанием и вдохновляется примерами, которые мы находим в окружающем мире и в истории.
Прекрасным примером такого рода является Пифагорейская школа, ученики которой достойно выдержали тяжелейшие удары судьбы.
Нет необходимости подробно рассказывать о Пифагоре, ведь это имя знакомо каждому со школьной скамьи, а жизнь его достойна многотомного романа. О величии людей судят по их деяниям, а величайшим из творений Пифагора является его школа. Несомненно, Пифагор был великим мудрецом. Более тридцати лет он обучался сначала в Греции, потом в Египте, а затем в Вавилоне и познал, наверное, все, что было возможно в те времена знать о вселенной и человеке. Он был сведущ во всех науках, он был высоким жрецом, Иерофантом, посвященным во многие мистерии. Легенда о том, что он был сыном Аполлона, была широко известна и не вызывала у современников никаких сомнений - столь велик и прекрасен был этот человек, столь высоким и непоколебимым был его авторитет, хотя он и не занимал важных государственных постов. Его приглашали как мудрого советника в общественных делах, его ждали в храмах как великого жреца, но вместо того, чтобы наслаждаться почетом и славой, он уехал на побережье Италии, в Кротон, где основал первую в истории философскую школу.
Так родилась философия. Слово это ввел в употребление Пифагор, который назвал себя не софос - “мудрым”, а фило-софос - “любящим мудрость”. Это было проявлением скромности, исходящей из высшей мудрости, которой чуждо самолюбование. Философ - это человек, который сознает, что не обладает высшей мудростью, но любит ее всем сердцем и поэтому искренне и чисто ищет ее во всем, что его окружает.
Самим соединением этих двух слов - “любовь” и “мудрость” - Пифагор открыл людям великое знание: начало начал надо искать не столько в мудрости, сколько в любви, и в том числе любви к мудрости. Намного важнее самих знаний то, что направляет нас к ним, - а это любовь, любовь не к самому себе как к некоему сосуду, наполненному и пополняемому знаниями, а к тому, кого или что мы хотим познать, - к человеку, природе, вселенной.
Философия стала краеугольным камнем обучения в Пифагорейской школе. Здесь изучали самые разнообразные науки: математику, геометрию, астрономию, музыку и многое другое; старшие ученики занимались также практическими вопросами: экономикой, политикой, медициной. Но одновременно с этим пифагорейцы постигали главное - Любовь с большой буквы, любовь ко всему сущему. А так как любви нельзя научить - ей можно только научиться, слой за слоем снимая с себя покровы черствости и эгоизма, - то этот процесс длился многие годы. Любовь, в том числе любовь к мудрости, каждый должен найти сам, постичь, впитать из окружающего мира, чтобы обрести способность отдать её таким же естественным образом. Прекрасным свидетельством являются многочисленные истории о дружбе и любви пифагорейцев, их готовности помогать друг другу и разделять любые тяготы, опасности и испытания.
Школа притягивала чистых, благородных людей из самых далеких уголков мира, служила оплотом надежды, озаряя своим светом окружающий мир. Она просуществовала всего около сорока лет, но все эти годы показывала, что есть вечные ценности и нравственные законы, о которые разбиваются бурные волны изменчивого мира.
Но во все времена чистое и светлое уже самим фактом своего существования восстанавливает против себя все темное, порочное, эгоистичное... Очевидно, Пифагор и его ученики слишком резко выделялись на общем фоне своим благородством, альтруизмом и мудростью. Это возбуждало недовольство, и даже ненависть многих низких, корыстолюбивых и тщеславных людей. В Школу невозможно было попасть по протекции или за деньги. Согражданам не нравилось решительно все: что пифагорейцы не делают ничего необдуманно, что не нарушают данного слова, что доводят до конца все дела, что встают вместе с солнцем, что разумно управляют своим имуществом, что у них все общее, что Пифагор допускает к своим занятиям не всех, что они хранят свои знания в тайне... Все это стало питательной почвой для заговора против Школы. Выждав момент, когда сорок самых авторитетных пифагорейцев собрались вместе для обсуждения общественных дел, они были заперты в доме и сожжены. Лишь двоим из них, удалось спастись. Безнаказанность убийц открыла дорогу настоящей травле пифагорейцев. Многие были убиты, их имущество отобрано, земельные участки поделены. Оставшиеся в живых были вынуждены бежать.
Тогда, в период суровых испытаний, и показало себя в полной мере пифагорейское воспитание. Когда им не удалось восстановить справедливость законным путем, они покинули Кротон и разъехались по всему свету. На новых местах они продолжали свою благородную работу, неся свет и добро. Так, через цепочку учеников, Пифагорейская школа просуществовала ещё около тысячи лет, почти до времён падения Римской империи.
Система морально-этических правил, завещанная ученикам Пифагора, была собрана в своеобразный моральный кодекс пифагорейцев – “Золотые стихи”. Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории античности, а затем в эпоху средневековья и Возрождения. В 18–19 веках “Золотые стихи” были особенно популярны в России. В 1808 году в Санкт-Петербурге вышла карманного формата книжечка “Пифагоровы законы и нравственные правила”, начинавшаяся словами:
“Зороастр был законодателем персов.
Ликург был законодателем спартанцев.
Солон был законодателем афинян.
Нума был законодателем римлян.
Пифагор есть законодатель всего человеческого рода”.
Вот некоторые из 325 Пифагоровых заповедей:
- Мысль - превыше всего между людьми.
- Сыщи себе верного друга; имея его, ты можешь обойтись без богов.
- Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
- Не делай никогда того, чего не знаешь, но научись всему, что нужно знать.
- Делай лишь то, что впоследствии не омрачит тебя и не заставит раскаиваться.
Платон считается одним из продолжателей идей Пифагора. У пифагорейцев он взял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах.
Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьёзными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет со времён Платона. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.
Основной задачей педагогической деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека – через каждодневные усилия и философский образ жизни. Платон так описывает этот образ жизни: нужно возлюбить добродетель больше удовольствий, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать умеренность в пище, каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть.
В Академии практиковались и духовные упражнения, к ним можно отнести подготовку ко сну, о которой Платон говорит, когда заводит речь о неосознанных желаниях, о страшных и диких побуждениях к насилию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, готовить себя, побуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям. Спать Платон советовал немного: А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом то, что полезно его здоровью. Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться; для этого следует призывать на помощь силы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность.
Таким образом, духовные упражнения, практикуемые учениками Академии, представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума и развития познавательных способностей.
С Академией связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели первостепенное значение в обучении. Но они составляли только первый этап в формировании будущего философа и выполняли своего рода этическую функцию, так как позволяли очистить ум от чувственных представлений.
В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. В своём диалоге “Пир” Платон даёт образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве.
Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора, а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку своё мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.
Академия Платона была братством людей, единство которых состояло в выборе единого образа жизни, формы жизни, данной великим учителем. Академия славится среди потомков, как достоинствами своих учеников, так и совершенством своей организации. Память об этой философской школе сохранится во всей последующей истории философии, и платоновская Академия станет образцом для подражания многих других школ. А самого философа, у которого спустя 23 века после смерти остаются последователи, нельзя назвать заурядным.
Платоном вдохновлялись мудрецы античности и отцы церкви, средневековые теологи и философы Возрождения, великие мыслители Западной Европы и русские философы – от Посидония и Эригена до Чаадаева и Хайдеггера. Отец идеализма оказал огромное влияние на всю нашу философию и даже на нашу современную культуру. Тем, кто помнит фильм “Матрица”, уже не покажется странным платоновский миф о пещере. Платон учит, что все мы можем выйти из “пещеры” к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
Человек стремится познать мир. Но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути изменчивых вещей? Платон даёт свой ответ на этот вечный вопрос. Он говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства. Именно в познании мира идей Платон видит единственный путь к пониманию мира и его законов. Этот путь пролегает в самом человеке. Развитие добродетелей: мужества, мудрости, умеренности, справедливости – позволяет душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Сила же, ведущая нас по этому пути, - Эрос Птерос, любовь, дающая крылья.
Учение Платона об идеальном государстве до сих пор является актуальным. Утопия это или реальность? Далёкий призрак тоталитаризма или высшая и лучшая форма правления? За два тысячелетия было несколько попыток воплотить эту идею…
Философия Платона вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как высшего бога, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развилось до идей абсолютной морали.
- Надежды – сны бодрствующих.
- Никто не становится хорошим человеком случайно.
- Круглое невежество – не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже.
- Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное.
- Основа всякой мудрости есть терпение.
В современных условиях развития общества, когда перед человечеством во весь рост встали глобальные проблемы, угрожающие самому его существованию, особенно актуальными становятся обоснование и признание приоритета общечеловеческих ценностей. Современный мир становится исключительно взаимосвязанным и взаимозависимым, поэтому сейчас, прежде всего, следует выделять общечеловеческие вечные ценности. В этих условиях роль морали как фактора общественного сознания и всеобщего регулятора деятельности значительно возрастает.
В подростковом возрасте у человека уже имеется опыт как нравственных, так и аморальных поступков, и становится ясной склонность к моральному или аморальному поведению. Эту склонность и можно выявить, предложив на выбор моральные принципы с разным зарядом. Опираясь на различные категории нравственности и аморализма, была составлена анкета для подростков из 18 вопросов. Этические принципы были сформулированы в виде высказываний, отвечающих на вопрос: почему надо вести себя нравственно? На пять высказываний, описывающих следование нормам, приходилось 13 высказываний, ставящих эти нормы под сомнение. Таким способом мы пытались выяснить актуальные предпочтения школьников.
Процедура обследования заключалась в том, что подросткам раздавались опросные листы с высказываниями, занесёнными в таблицу, по отношению к которым учащимся следовало выразить своё согласие или несогласие. В исследовании приняли участие подростки 8-10 классов в возрасте 13-15 лет. Всего было проанализировано 170 анкет. С заданием школьники справились хорошо, только 4,7% оставили анкету не заполненной. Полученные результаты подверглись различной количественной оценке. Оказалось, что в среде современных подростков сильны тенденции анархизма морали и экстремальности. Они склонны переносить ответственность за аморальное поведение на общество, а не брать её на себя. Следование нормам является предпочтительным, занимая лидирующие, но не самые передовые позиции. В случае, если ситуацию нельзя разрешить мирным путём, они не прочь прибегнуть к принципу “око за око”. Отвергаемыми являются принципы аморализма и анархизма морали. С одним из дарвинистских высказываний не согласны почти 2/3 респондентов – убивать бездомных животных, если их стало слишком много. Возрастные отличия проявились недостаточно ярко. Можно отметить лишь некоторые моменты. Восьмиклассники менее гуманны, чем учащиеся постарше. В 9 классе велик разброс мнений, но они практически единогласно выбирают принципы гуманности в качестве основных, но в то же время, следовать им они готовы только тогда, когда эти нормы соответствуют их намерениям. Вообще эта тенденция усиливается с возрастом. Чем старше становятся подростки, тем реже они соглашаются вести себя так, как принято в обществе, если это противоречит их собственным желаниям.
Полученные данные свидетельствуют о том, что следование нормам является более предпочтительным, чем их нарушение и соответствует 57, 5% подростков, а нарушение норм – более привлекательным является для 42,5%. Как мы видим, отличие между этими двумя полюсами составляет всего 15%. Получается, что попав в ситуацию, неоднозначную в моральном плане, подросток скорее поступит нравственно, однако эта вероятность будет зависеть от многих факторов. Один из них – если подросток согласен с общепринятыми нравственными нормами, значит, он поступит в соответствии с ними, если же нет – то будет ориентироваться по обстановке.
Но, конечно, всегда надо помнить “Золотое правило нравственности”, сформулированное Гусейновым А.А.: “Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступили по отношению к тебе”.