Рассматривая особенности развития философской мысли в России, известный русский философ С.Л. Франк подчеркнул, что «глубочайшие и наиболее значительные идеи были высказаны в России не в систематических научных трудах, а в совершенно иных формах – литературных. Наша проникновенная, прекрасная литература, как известно, – одна из самых глубоких, философски постигающих жизнь». Одним из ярких представителей такой литературы, несомненно, является Н.В. Гоголь. Он вошёл в историю русской культуры, прежде всего, как художник слова.
Долгое время его воспринимали исключительно как сатирика. Н. В. Гоголь остался мало известным как мыслитель. Философское же творчество писателя, тем более религиозное, просто отвергалось и поэтому оказалось за пределами специального изучения. Выдающийся российский философ Н. Бердяев отмечает, что «Гоголь принадлежит к самым загадочным русским писателям. Он скрывал в себе и унес в могилу какую-то тайну». А другой русский философ и богослов В. В. Зеньковский дополняет, называя Гоголя «пророком православной культуры».
Более всего современному читателю знакомы рассказы из сборников «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород», комедия «Ревизор», поэма «Мёртвые души». Внимательное же чтение накануне празднования 200-летия писателя позволило по-другому взглянуть на его творческое наследие. Мне открылась остававшаяся в тени главная идея произведений Гоголя – изображение падшего и обезображенного грехом мира и человека. А знакомство с «Выбранными местами из переписки с друзьями», «Размышлениями о Божественной Литургии», сборником писем «Что может доставить пользу душе» помогло узнать, что значительную часть гоголевских произведений составляет христианская проповедь.
В настоящее время, когда Россия, как и во времена Гоголя, стоит на перепутье, находится в поиске дороги, по которой пойдет в новом тысячелетии, религиозно-философская программа Гоголя приобретает свою актуальность, требует более глубокого изучения.
Реформы русского общества Гоголь связывал не с социальными изменениями, а прежде всего с соборным, духовным преображением русского народа, отсюда усиление этического начала в его позднем творчестве, концентрация всего на внутреннем мире человека. Писатель верил в преобразующую силу искусства, её возможность направить духовное развитие русского общества на иной путь, приблизить русского человека к Богу. Процесс совершенствования внутреннего мира человека он связывал с реформированием русского общества.
Ещё в середине прошлого века философ Иван Ильин призывал серьёзно относиться ко всему, что написал Гоголь. В статье «Гоголь – великий русский сатирик, романтик, философ жизни» он пишет: «…Глубокое убеждение – следовать своему вдохновению – давало ему (Гоголю) в конечном итоге надежду работать для далёкого будущего, служить целому ряду поколений, быть наконец верно понятым и принятым….Этот зов его к нам, потомкам, кажется мне достаточно обоснованным и оправданным; и мы почитали бы себя счастливцами, если бы стали достойными этого зова, откликаясь на него чем-то гораздо большим, чем просто примирением».
В начале 1840-х годов в жизни Гоголя произошёл духовный перелом. Сначала он серьёзно заболел, почувствовал приближение смерти. В своём чудесном исцелении Гоголь усматривает Божий Промысел: «Одна только чудная воля Бога воскресила меня. Это чудесное исцеление наполняет мою душу несказанным утешением; стало быть, жизнь моя нужна». В письмах М.П. Погодину он признаётся: «Многое совершилось во мне в немногое время», «Жизнь моя давно уже происходит внутри меня….», «Внутренней жизнью я считаю ту жизнь, когда человек сквозь всё видит одну пристань – Бога. Внешняя жизнь вне Бога, внутренняя жизнь в Боге». Весь свой дальнейший путь и творческий дар он направляет на то, «чтобы служить Государю Небесному».
В книге «Выбранные места из переписки с друзьями» Н.В. Гоголь предпринял аксиологический анализ наиболее значимых сторон российского общества. В ней писатель приходит к открытой проповеди, главным вопросом которой является проблема обустройства России. Надо помнить, что Н.В. Гоголь очень ответственно подходит к Слову. В главе «О том, что такое слово», он предупреждает: «Опасно писателю шутить со словом», ибо Слово есть «высший подарок Бога человеку». Но для честного обращения с ним необходимо привести «в стройность» собственную душу, в противном случае «с самым чистейшим желанием добра можно произвести зло… Беда, если в предметах святых и возвышенных станет раздаваться гнилое слово; пусть уже лучше раздается гнилое слово о гнилых предметах. Все великие воспитатели людей налагали долгое молчание именно на тех, которые владели даром слова, именно в те поры и в то время, когда больше всего хотелось им пощеголять».
В предисловии есть строки, обращённые к П.А. Плетнёву: «Сердце моё говорит, что моя книга нужна и что она может быть полезна». «Она нужна, слишком нужна всем – вот что покаместь могу сказать; все прочее объяснит тебе сама книга...». Гоголь настолько уверен в успехе, что советует Плетневу запасать бумагу для второго издания, которое, по его убеждению, последует незамедлительно: «...книга эта разойдется более, чем все мои прежние сочинения, потому что это до сих пор моя единственная дельная книга». О чём он пишет в ней? Вот названия некоторых глав: «Завещание», «О том, что такое слово», «Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве», «Христианин идёт вперёд», «Страхи и ужасы России» и др. В статье «Нужно любить Россию» он говорит: «Без любви к Богу никому не спастись, а любви к Богу у нас нет». «Чтобы полюбить Бога, – говорит он далее, – необходимо полюбить людей. Но как полюбить людей? Душа хочет любить одно прекрасное, а бедные люди так несовершенны и так в них мало прекрасного. Как же это сделать? Поблагодарите Бога прежде всего за то, что вы русский. Для русского теперь открывается теперь этот путь, и этот путь есть сама Россия. Если только возлюбит русский Россию, возлюбит и всё, что ни есть в России».
В «Выбранных местах…» Гоголь не устает утверждать, что главное дело его жизни — это устроение и очищение собственной души: «Дело мое — душа и прочное дело жизни». Свобода в этом смысле заключается не в том, чтобы «говорить произволу своих желаний: да, но в том, чтобы уметь сказать им: нет». Но здесь же писатель добавляет, что «Никто теперь в России не умеет сказать самому себе твердого “нет”». Вновь и вновь Гоголь заклинает: «Душу и душу нужно знать теперь, а без того не сделать ничего. А узнавать душу может один только тот, кто уже начал работать над собственной душой своей…». Книгу в обществе приняли неоднозначно. Гоголя огорчала не столько журнальная критика, сколько нападки друзей.
Известно, что «Выбранные места из переписки с друзьями» не стали духовным манифестом своего времени, хотя Н.В.Гоголь пытался выстроить модель развития России на основе ценностей православной культуры, что сделало его провозвестником идеи необходимости сохранения цельности духовной культуры (ее религиозном обосновании, устройстве общества на основе церковной соборности, преображении мира путем внутреннего просветления человека, иерархическом строении государства и верховной власти).
Проблема обустройства России содержится не только в «Выбранных местах из переписки с друзьями», а также в «Размышлениях о Божественной Литургии», в письмах к родственникам и друзьям, собранных в книге «Что может доставить пользу душе».
«Размышления о Божественной литургии» завершают духовное перерождение Гоголя. Шаг за шагом он следует за таинствами главной церковной службы, последовательно раскрывает одно действие за другим. Читая строки «Божественной трапезы любви» невольно ощущаешь её очистительное значение. Как замечает сам Гоголь, после Литургии «заповеди Христовы становятся исполнимы, иго Христово благо, и бремя легко». Также здесь он пишет, что тем, «кто только хочет идти вперёд и становиться лучше, необходимо частое, сколько можно, посещение Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создаёт человека». Гоголь просто уверен в том, что и общество только благодаря Божественной Литургии не распалось, а уж «кто хочет укрепиться в любви, должен, сколько можно чаще, присутствовать, со страхом, верою и любовию, при священной Трапезе Любви». В создании такого произведения видно стремление Гоголя сохранить и передать будущим поколениям всю полноту Божественной Литургии. Как писал сам Гоголя, он «исполнил долг перед Богом, Церковью и своим народом».
В письмах друзьям, родным он призывал их развиваться духовно, чтобы стать христианами не только по крещению, но и по жизни. Отрывки из таких писем, объединённые темой религиозно-нравственного совершенствования человека, стали содержанием книги «Что может доставить пользу душе». Её название – цитата из «Выбранных мест из переписки с друзьями». В Завещании (начало книги) он говорит: «Возлагаю… обязанность на друзей моих собрать все мои письма, писанные кому-либо, и, сделавши из них строгий выбор только того, что может доставить какую-нибудь пользу душе, а всё прочее, служащее для пустого развлечения, отвергнувши, издать отдельною книгою». Уже тогда он видел свою проповедь, содержащуюся в письмах, достоянием всех читателей. Объединённые в книге отрывки писем больше похожи на разговор личного характера о жизни – какой она должна быть во Христе, о воспитании души и её движении по пути к Богу. Одновременно это и проповедь, созданная мирянином, а не священником или монахом. Читать фрагменты из переписки Гоголя гораздо легче, чем предыдущие книги. Здесь только одна вечная тема – о Боге и о душе. Ничто не мешает воспринимать проповедь как проповедь. Тексты нами, современными читателями, воспринимаются также просто, как их воспринимали адресаты Гоголя в позапрошлом столетии. Эта проповедь в письмах состоит из вполне выполнимых советов. Выполнимых для тех, кто стремится к самосовершенствованию и христианскому преображению окружающей действительности. Гоголь пишет, например, о преодолении невзгод и обретении покоя среди суеты и волнений, о положительном значении происходящих с человеком несчастий. Он советует, как и о чём молиться, как воспитать в себе христианина и на деле соответствовать этому званию, как выполнить главную обязанность христианина – любить Бога и ближнего.
Вот некоторые выдержки из писем.
М.П. Погодину, 1941 г.:
«Мы ропщем только на утраты и никогда не благодарим за блага, которые даются нам щедро, обильно, но мы замечаем их только в минуты, когда лишаемся их, а до того времени глядим на них, как на что-то должное нам, на что-то непременно принадлежащее нам».
К.С.Аксакову, 1841г.:
«Есть у русского человека враг, непримиримый, опасный враг, не будь которого, он был бы исполином. Враг этот – лень, или, лучше сказать, болезненное усыпление, одолевающее русского. Много мыслей, не сопровождаемых воплощением, уже у нас погибло бесплодно. Помните вечно, что всякая втуне потраченная минута здесь неумолимо спросится там, и лучше не родиться, чем побледнеть перед этим страшным упрёком».
П.В.Анненкову, 1844г.:
«Я памятлив и уверен сильно в том, что
и добро и зло следует помнить вечно. Добро нужно
помнить для того, что уже одно воспоминание о нём
делает нас лучшими. Зло нужно помнить для того,
что с самого того дня, как оно нам причинено, на
нас наложен неотразимый долг заплатить за него
добром.
Все события, особенно неожиданные и
чрезвычайные, суть Божьи слова к нам. Их нужно
вопрошать до тех пор, пока не допросишься: что они
значат, чего ими требуется от нас? Без этого
никогда не сделаемся мы лучшими и совершеннее.
<...>
Всяких мнений о нашем веке и нашем времени я
терпеть не могу, потому что они все ложны, потому
что произносятся людьми, которые чем-нибудь
раздражены или огорчены... Напишите мне о себе
самом только тогда, когда почувствуете сильное
неудовольствие против себя самого, когда будете
жаловаться не на какие-нибудь помешательства со
стороны людей, или века, или кого бы то ни было
другого, но когда будете жаловаться на
помешательство со стороны своих же собственных
страстей, лени и недеятельности умственной.
Книга писем завершается словами из «Завещания»:
«Друзьям моим.
Благодарю вас много, друзья мои. Вами
украсилась много жизнь моя. Считаю долгом
сказать вам теперь напутственное слово: не
смущайтесь никакими событиями, какие ни
случаются вокруг вас. Делайте каждый своё дело,
моляся в тишине. Общество тогда только
поправится, когда всякий частный человек
займётся собою и будет жить как христианин, служа
Богу теми орудиями, какие ему даны, и стараясь
иметь доброе влияние на небольшой круг людей, его
окружающих. Всё придёт тогда в порядок, сами
собой установятся тогда правильные отношения
между людьми, определятся пределы законные
всему. И человечество двинется вперёд».
Как видно из этих немногочисленных примеров, гоголевские письма разных лет, выйдя из рамок эпистолярного наследия, перешли в жанр нравственно-философской литературы, углубляя и расширяя проповедь Церкви. Они предназначались для всех и каждого, для общества и для отдельной личности. Гоголь не только призывал соотечественников преобразить себя и окружающую жизнь в христианском духе, но и объединиться и примириться на пути ко Христу. Письма являют пример своеобразной религиозной философии, "практическое христианство». Гоголь остро чувствовал проблему недостаточной христианизации русской жизни. В1833г. он писал: "У меня болит сердце, когда я вижу, как заблуждаются люди. Толкуют о добродетели, о Боге и между тем не делают ничего". В1851г.: "Невольно обнимается душа ужасом, видя, как с каждым днём мы отдаляемся всё больше и больше от жизни, предписанной нам Христом".
Критиковать ли Церковь за неэффективность проповеди (как это бывает сейчас и бывало во времена Гоголя) или попытаться сделать то, что в твоих силах, для преображения жизни? Вот этим вторым путём и пошёл Гоголь.
Наступивший кризис – время переоценки ценностей, время болезненных перемен в общественной жизни, время мучительных поисков духовных ориентиров, время утверждения утраченного в значительной мере национального самосознания. Поэтому обращение к нашим духовным корням должно помочь сегодня в обретении почвы под ногами, в восстановлении духовного стержня нашего народа, в возвращении на свою дорогу на путях истории. А роль духовного наследия Н. В. Гоголя на этом пути очень велика. "Гоголь, – по словам философа и богослова В.В. Зеньковского, – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе".