(Презентация. Слайд 1.) Что означает “язычество”? Я “зычу естество”, то есть: “я озвучиваю природу”. Это очень хорошее слово. В чем сила язычества? Жить с природой в единстве, не пытаться ее поработить.
Из своего прошлого необходимо взять все самое светлое, сохранить ра-дость и ра-зум. Ведь даже само название нашей страны раньше читалось как “Ра-сея” – сияние божественного света.
Надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас.
(Слайд 2.) Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА.
Язычество – это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.
(Слайд 3.)Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа – живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам.
Во все времена людей интересовал вопрос о происхождении жизни. Мифы о рождении мира, деяниях богов создавали все народы планеты.
Обожествляя окружающий мир, славяне концентрируют все свои верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства.
Лес, поле и дом – вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология
О верованиях древних славян известно очень мало. Но так хочется узнать больше о простом, страшном и, в то же время, сказочном мире, где главный бог – Природа.
Великие Боги славян.
(Слайд 4.)Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.
“БОГИ РУССКИЕ НЕ ПРИЕМЛЮТ НИ ЛЮДСКОЙ ЖЕРТВЫ, НИ ЖИВОТНОЙ, А ТОЛЬКО ПЛОДЫ, ОВОЩИ, ЦВЕТЫ И ЗЕРНО, МОЛОКО, ПИТЬЕВУЮ СУРЬЮ, СБРОЖЕННУЮ НА ТРАВАХ, И МЕД – И НИКОГДА ЖИВУЮ ПТИЦУ ИЛИ РЫБУ. ЭТО ВАРЯГИ И ЭЛЛИНЫ ДАЮТ БОГАМ ЖЕРТВУ ИНУЮ И СТРАШНУЮ – ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ. НО МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ТАК ДЕЛАТЬ, ПОСКОЛЬКУ МЫ – ДАЖДЬБОГОВЫ ВНУКИ, И НЕ ДОЛЖНЫ ИДТИ ЧУЖИМИ СТОПАМИ” (“Велесова книга” (ВК), дощ. 24-Б).
(Слайд 5.) Велесова книга.
Один из первых исследователей “Велесовой книги” Сергей Лесной установил, что человеческие жертвоприношения действительно были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет.
Велес дал миру закон правильности движения. Он записан в священной “Книге Велеса”.
“Велесова книга”– перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия н.э. (IX век).
Дощечки, с трудно поддающимися расшифровке письменами, разрешают давний спор о происхождении славян, восстанавливает пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки.
Согласно “Велесовой книге”, их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Белобог, Чернобог, Велес, Хорс. Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогощ, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ледич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Плодич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Озернич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич,Березич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвевич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог…
Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ.
Для язычника – все есть Бог.
Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться. Многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение “Велесовой книги”, ее подлинность или мнимость – как и вообще вся загадочная, неисследованная и величественная история и мифология славянских народов.
(Слайд 6.) Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона (в христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия). А напоминали о Законе и толковали его людям волхвы, (это слово образовано от имени Велес) служители великого бога, чьим покровителем и был Велес.
(Слайд 7.) Волхвы были жрецами “скотьего бога”. Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили.
“И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься. При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю…”
Сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком – бог Удачи.
(Слайд 8.) РОД. Все народы знают самого первого бога – это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В “Книге Велеса” записано: “Бог – един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов”. Все, что существует, – лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще – до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога – Вишну. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род. Этот бог начал создавать видимый мир. (Слайд 9.) Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники, родник, народ.
Род – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – Родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.
Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый – из груди Его.
Звезды частые – из очей Его.
Зори ясные – из бровей Его.
Ночи темные – да из дум Его.
Ветры буйные – из дыхания…
из слез – дождь и снег, из голоса – гром и молния.
“Книга Коляды”.
Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь. Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это – Навь, мир духов, теней. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли “навьими” людьми.
Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.
Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего!
Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде “пасхальных” яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем. (Рады гостям)
Несомненно, что славянское понятие, обозначенное словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая (на это указывают слова с корнем "род" – "рож"). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому, Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.
Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную.
“Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он – отец богов, он и мать богов, он – рожден собой и родится вновь. Род – все боги, и вся поднебесная, он – что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится" – так говорит нам волшебная птица Гамаюн о Роде.
(Слайд 10.) Мифическая райская птица Гамаюн безнога и ее вечный полет имеет огромный смысл. Если Гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову, быть тому василевсом. Если же Гамаюн прервет свой полет, это чревато большими бедами. Отсюда и представление о птице Гамаюн – как о птице вещей.
Автор “Слова об идолах" считал культ Рода одной из мировых религий, которая некогда господствовала в Египте, Вавилоне, Греции, Риме и славянском мире. Он сопоставляет Рода с египетским богом Осирисом.
(Слайд 11.)
Рожаницы Энеолит (от камня к бронзе) По представлениям древних славян, с верой в Рода и Рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, подстерегающие человека, не могли не поражать его фантазию. Все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием добрых или враждебных сил, действующих на него извне. По мнению древних, жизнь, со всеми ее радостями и бедами, уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и Рожаниц с судьбою указывает народная поговорка: Так ему на роду написано!
Рожаницы – в славянской мифологии древние божества жизни и плодородия. Кто такие Рожаницы? И почему их две?
Видимо, потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает ее мрачная сестра – Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик – под счастливой.
Можно вспомнить античных Мойр, с которыми часто сопоставляют Рожаниц: ведь Мойры – богини судьбы человека были дочерьми Зевса и Фемиды. Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в назначенный срок.
Праздник Рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода – 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод – холода и голода. Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит “благословение хлебов”.
Ритуальные пиры в честь Рода и Рожаниц, по-видимому, происходили так: после уборки урожая устраивалось “собрание”, на котором пелись песни, поедались кушания из продуктов земледелия и ходили по кругу чаши с медом.
В “Вопросах Кирика”, памятнике словесности XII века находим: “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед”.
Рожаницы считались Небесными Хозяйками Мира, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Медведицы Большой (древнерусское название Лось и Малой. Их так и представляли себе: женщинами – лосихами).
(Слайд 12.) Род родил Сварога – Великого Бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
(Слайд 13.) Со священного языка арийцев санскрита, слово “сварог”
переводится как “ходящий по небу”. В давние времена им обозначали дневной путь
солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными
словами, сын Рода бог Сварог – это Отец Небесный. Иногда его называли просто
Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь,
произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем.
Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей.
(Слайд 14.)Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи – небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь – самое святое место в храме.
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.
Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. “Сварганить” до сих пор значит – чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и “варганить” можно только при помощи огня и воды (“вар” – с санскр. вода). Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце–Ра (отсюда наше слово радость, радуга, Расея) и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и
Большое Кола (круги) времен – земных и космических.
Сварог – Бог-Творец и законодатель, Отец Сварожичей : Перуна,
Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра.
Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых – удары молоточков, звон цепей да завывание огня – звуки, приятные его слуху. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово “творог” означает – сотворенный. Оно однокоренное с именем Сварог и является символом небесных хлебов.
Роль кумира (идола) Сварога может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. День празднования его приходится на 14 ноября – Сварожки (день Кузьмы и Демьяна).
(Слайд 15.)
Западные славяне называли Святовитом нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге “Древо жизни” писал: “...основа же имени (свят – свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа”. Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется “свято”.
(Слайд 16.)Даждьбог. Среди даров Сварога людям были и его сыновья –
Сварожичи. Первый из них Даждьбог – бог Солнца, податель тепла и света. Бог
плодородия и живительной силы. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до
наших дней, молитве: “Дай, Боже!”
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и
одно земное – родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что это
божество покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день
бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Соотноситься с Аполлоном
как бог солнечного света
Священным животным Даждьбога считался лев (как и у персидского бога Солнца – Митры). Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами, либо как всадника с большой головой – солнцем.
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь – это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра).
Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, в смысле воинском – “защитник”. Атрибутами Сварога являются меч, позднее – секира, копье, алый стяг.
“Солнце-царь” – Даждьбог считался защитником всей Руси.
Отсюда и столько праздников, связанных с радостным чествованием Солнца: народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня.
(Слайд 17.)
Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в “Слове о полку Игореве”, где русские называются внуками Дажьбога.
Даждьбог – Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Отметим, что корень “рад” обозначал у славян солнечный свет, отсюда и “радуга” – солнечная дуга. Того же “солнечного” корня и слово “радость”. “ Радость” – т.е. – лучами солнца данная.
День Даждьбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт.
Празднование приходится на день Родиона-Ледолома.
(Слайд 18.)Птица Даждьбога– Радегаста – петух, возвещающий своим криком приход солнца.
На кумире венедскими рунами писали имя бога, была и солярная символика. Головой кумира ставят на восход солнца, чтобы он мог следить за его ходом.
Представление о том, что Бог есть Свет, было свойственно славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Даждьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс.
(Слайд 19.) Хорс – славянский бог Солнца – светила, сын Рода. Был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца – Хорсету.
Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие? Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: “Обойти весь белый свет”. Замечательно, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут “нехорошо!” – и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев.
Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также – хоровод – круг из взявшихся за руки людей, идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг, круглый ритуальный пирог – курник. С корнем “коло” связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.
Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца.
Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай. В “Повести временных лет” рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. Идол стоял на змее, имея в одной руке меч, а в другой – огненный луч.
(Слайд 19.)Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства.
(Слайд 20.)День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним – 21 по 25 июня (Купала), осенним – 21 – 23 сентября. Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.
Ярило. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя, образованное от слова “яр”, имеет несколько значений:
- пронзительный весенний свет и тепло;
- юная, стремительная и неуправляемая сила;
- страсть и плодородие.
Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр – жар. Яр – это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица – поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. На празднике Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.
(Слайд 21.)Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу.
Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые
постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.
Украшение дома: “полотенце” с солярным символом.
Солярные знаки – солнечный диск под крышей и конек.
(Слайд 21.) Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины.Сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну.
Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца. Как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.
(Слайд 22.) ВЕЛЕС – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика.
(Слайд 23.) Коловрат или солнцеворот – один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Хорса. От слова “коло” – солнце и произошло название символа.
(Слайд 24.)Этот символ можно встретить практически во всех древних религиях и верованиях, но больше всего разновидностей этого солярного знака встречается у древних славян. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знаменах, отливали на оружии. Они верили, что солнце принесет им победу и славу. Коловрат символизирует вечный круговорот во вселенной Вселенной.
Означает: “Огонь, горящий на Земле”
(Слайд 25.) Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту – все праздники и важные события были связаны с солнцем. Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно – средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия. Потому-то самым распространенным символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат .
(Слайд 26.) Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у многих он ассоциируется с фашисткой свастикой.
Хотя это в корне не так: фашисты действительно использовали этот солярный символ, но – наоборот.
Очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти “по часовой стрелке” – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, “против часовой стрелки”, от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога,. Такой символ является “гербом” сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой.
Волос (Велес) – бог скота, торговли и богатства. В его руках изображался рог тура – своеобразный рог изобилия.
Истукан Волоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами..
Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея
Бессмертного и в святого Власия ((Слайд 27.) февраля).
Велес:
1. "Скотий бог" – хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех дорогах, господин путей, покровитель всех путешественников.
3. Властитель Непознанного.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам.
Места, где Велесу приносили жертвы – густые хвойные леса. Велес волохат и любит грибы, мхи да лишайники.Ставили ему кумир или клали требы на развилке трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны – отсюда и “заблудиться в трех соснах”).
Велесу жертвовали медью, ибо он – бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом – теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
(Слайд 28.) На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых – людей в “волосатых”, мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.
(Слайд 29.) КОЛЯДА. Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни – колядки:
Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою...
Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!
Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, Коляда – древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова “коло” (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Жаль, что люди забыли великого учителя жизни. В древности имя Коляды всегда упоминалось рядом с именем Крышнь. Их звали малыми творцами, в отличие от великих творцов – Рода и Сварога. Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.
Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна
и вездесуща. Человек, должен избегать Зла и Тьмы.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за
движением Солнца.
Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает “Коляды дары”). Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования.
(Слайд 30.)Перун – самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: “Выдыбай, Боже!”(“Выплывай, Боже!”). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами.
(Слайд 31.)
На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка
(христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый
мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло
название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением.
В древней “Книге Коляды” сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали
тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун
Громовержец.
Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком,
литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, Соотносится с Перкунасом балтов,
Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.
(Слайд 32.) Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
(Слайд 33.) Перуну было посвящено и дерево – могучий, развесистый дуб. У наших предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры – живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
(Слайд 34.)
Стрибог – в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога
восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”.
Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы
“стрибожьими внуками”. Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и
укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим.
А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на
краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали
и почитали вместе с Дажьбогом.
Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал “ветра в парус”.
И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле. “Книга Велеса”, Род 1, 2:7.
Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:
Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!
Проходило совсем немного времени – налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.
(Слайд 35.) Дошедшие до нас свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, явь и навь (инь и янь), Белбога с Чернобогом.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.Ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье готовое к поражению, к нанесению всяких зол. Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Этому страшному духу приносились в жертву кони, и пленные. Так как все народные бедствия приписывались ему, то в таких случаях молились и жертвовали ему для отвращения зла.
(Слайд 35.) Чернобог, пребывал в постоянной борьбе с Белобогом
Дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала
утренняя заря; на смену грусти спешила радость. Вслед за жестокостью и
завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым
седобородым и седовласым старцем, Чернобога – уродливым скелетообразным
“кощеем”. Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие
места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии – Беложице, в украинской Галиции –
Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги.
“На белой Руси не без добрых людей”, – издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.
Белобог – в славянской мифологии бог Добра, Удачи и Благополучия. Этим именем славяне называли доброе начало, противопоставляя злому, которого и называли Чернобогом. Славяне верили, что Белобог внимательно наблюдает за всем, что происходит внизу, на Земле. В сказках его изображали старцем с длинной белой бородой в белых одеждах, который ходит с посохом в руках по дремучим лесам и выводит оттуда на верную дорогу заплутавших путников.
Позже, в православии Белобог трансформировался в образ святого Георгия, который стал воплощением победы солнца над тьмой, победителем злых сил, защитником народа.
(Слайд 36.) Лада – славянская богиня любви и красоты. Именем Лада
древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй
жизни – лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь
ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее – ладушкой. “Лады”, –
говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли
уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же
корня.
В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о
том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял
величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в
розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное
русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и
сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали
груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
(Слайд 37.)Леля (Ляля) – богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Существовал и особый девичий праздник – ляльник – 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
(Слайд 38.) (Слайд 39.) Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово “лелеять”, то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть – это пламенная, жаркая любовь!
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки – символы весны.
(Слайд 40.) Макошь (Мокошь, Мокощ, Мокуша, Макажь) – славянская богиня плодородия и всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь-прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Макошь соотносят с богиней плодородия земледельцев, предков скифов-землепашцев и трипольской культуры изображемой в виде женской фигуры. До сих пор в традиции земледельцев Украины сохранился обычай бережного сохранения первого снопа в святом углу.
(Слайд41.) Мокошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Мокоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Кроме того, Мокошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, властительница Дикой природы.
Использованная литература:
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М., 1994,
- Хиневич А.И, Веды Перуна, М ., 1998,
- Большой энциклопедический словарь под ред. Метелинского Е.М. М. 1998.
- Мифы и легенды народов мира 1 том, сост. Будур Н., М., 2000.
- Религии мира. Энциклопедия том 6. Ч. 2. М. 1998.