Сохранение и развитие детских фольклорных традиций башкир, ярко отражающих самобытность традиционной культуры в условиях модернизации культуры становится особенно востребованным и перспективным. Возрождение интереса к традиционным явлениям способствует актуализации и популяризации традиционного фольклора в современной социокультурной ситуации. Но при этом важно учитывать основные насущные проблемы традиционного фольклора как с точки зрения его практического воплощения, так и в процессе теоретического осмысления. Современный подход к изучению фольклора отличается тем, что под традиционностью народного искусства понимается не консерватизм, связывающий его с прошлым, а, прежде всего, его диалектичность, обеспечивающая связь как с прошлым, так и с настоящим и будущим.
Цель: изучение современных проблем сохранения и развития детского фольклора башкир на основе анализа актуальных исследований теории и практики феноменов духовной культуры.
Фольклор, представленный в разных формах художественной культуры, является неотъемлемой частью этнической культуры. Это творческий процесс, в котором заложен богатый опыт предшествующих поколений. Функционирование фольклора на современном этапе проходит по-разному. С одной стороны, посредством выстраивания межличностных коммуникаций, например, в процессе исполнения народного танца, песни, исполнения роли в фольклорном театре или игры на традиционных музыкальных инструментах и т.п., а учитывая синкретичную основу фольклора, то весь процесс зачастую осуществляется одновременно, между исполнителями происходит некий диалог, при котором через вербальные и невербальные знаки происходит обмен информацией, имеющий глубокие межпоколенные корни (связи). Именно этот факт определяет актуальность преемственности данного пласта народного творчества на современном этапе, его устойчивость и возможность видоизменяться. Согласно этому принципу, как утверждает Н.Н.Середкина, искусство в целом и произведение искусства, в частности, представляет собой вторичный информативный социокультурный текст, который, как и любой другой текст, имеет специфическую языковую структуру и внутреннюю организацию [1, с.134].
С другой стороны, неразрывно взаимосвязанные в силу синкретизма фольклорные произведения оказываются сегодня наиболее уязвимыми сферами традиционной культуры. Утрата целых пластов этой культурной традиции, на наш взгляд, происходит из-за трудностей их записи, фиксации. В результате воздействия глобализации и соответствующего ей доминирования потребительской модели художественно-культурной коммуникации в деятельности фольклорных коллективов в Башкортостане, упрощение художественно-образного языка, эклектическое смешение жанров и стилей, этнических традиций, создаётся некий обобщённый образ, рассчитанный на упрощенно-недифференцированное восприятие.
Целью знаний народной культуры, посвященных состояниям младенчества и детства, было гармоничное вхождение человека во взрослую жизнь и сообщество людей, окружающего его. Главным и первым транслятором и проводником этих знаний становятся в первую очередь ближайшие кровные родственники ребенка, родители, и чуть позже, педагоги, или иные члены сообщества, выполняющие педагогические функции, а также сверстники [2, с. 16].
Изучение и анализ фольклора, предназначенного для детей, отражающего трансляцию базовых навыков социума по эффективному взаимодействию с окружающими реалиями новым поколениям - неотъемлемая составляющая сохранения и понимания традиционной культуры народа и важная отрасль гуманитарного знания.
В XIX - начале XX в. социум претерпел глубокие трансформации. Было утрачено значительное количество элементов традиционных культур. Особо значимой видится потеря межвозрастных коммуникаций, обеспечивающих трансляцию новым поколениям духовных сокровищ целого этноса.
Исследование детского фольклора позволяет понять и применить традиционные знания в воспитании детей в интересах социума, подчеркнуть национальную специфику социума, осмыслить его миропонимание, сформированное историческими событиями, природными и климатическими условиями, типом хозяйственной деятельности, спецификой национальной культуры и мировоззрения. Исследование этой культурной составляющей помогает выявить универсальные основы этнических стереотипов в воспитании нового поколения квзрослой жизни, адаптации его в окружающей среде и благополучной интеграции в социум [1, с. 13].
Итак, первый этап сложения личности ребенка связан с материнским фольклором, адресованным ребенку раннего возраста. Этот фольклор был апотропейным, представлял дитя как живого человека, выполняющего определенные действия.
Второй этап сложения личности ребенка взаимосвязан с фольклором периода детства, исполняющего функционал физиологического, умственного, духовного и нравственного роста ребенка. Посредством загадок ребенок познавал метафорическую речь, научался делать сравнения и сопоставления главных критериев жизнедеятельности его социума и среды обитания. "Улар әйтә Ғатаға: "Ғата ағай, ға-ға-ға, әйҙә киттек йылғаға". (Ҡаҙ). "Себештәрен эйәртеп, ишек алдында йөрөй". (Тауыҡ). "Ул йоҡлай мыр-мыр-мыр, йоҡлаһа ла йырлай йыр" (бесәй). Пословицы и поговорки раскрывали детям нормативы и правила поведения, этику взаимодействия с людьми и природой. Через пословицы и поговорки взрослые транслировали ребенку видение социальных, моральных и этических ценностей, таких как любовь к труду, честность, почитание старших, забота о младших. Приговорки и скороговорки развивали понимание окружающего мира и множества природных явлений в виде одушевленных объектов, и помогали начать осваивать первичную технику аграрной магии благодаря темпу и ритму их исполнения. Ете ҡат үлсә, бер ҡат киҫ. Көҙ айы - байлыҡ, муллыҡ. Икмәк - табын ҡояшы. Ни сәсһәң, шуны урырһың.
Считалки способствовали развитию у детей дикции, чувства ритма, мышления, творческих способностей, освоению окружающего мира посредством счета, формируя понимание о предметном и духовном разнообразии мира. Также важно, что считалки в детской игре закладывали базовые нормы поведения в социуме, такие как общественное положение, последовательность [3, с. 104].
Скороговорки-тиҙәйткестәр учат чисто говорить, правильно произносить слова. Раньше этот жанр так и назывался "чистоговорки". Скороговорки отражали различные стороны жизни народа, его быта, интересов, верований, суеверий и др. Һеҙҙең Зөфәр бөҙрә булһа, беҙҙең Зөһрә лә бөҙрә. Сей сейәне сәйнәй-сәйнәй сикәләрем сатнаны.
Дразнилки формировали у детей умения бороться со сложными, обидными ситуациями в жизни и социуме, а главное преодолевать их, они способствовали развитию навыков постоять за себя и отвечать на обидные слова, сдерживать и трансформировать
свои эмоциональные порывы, уметь прощать и обучаться навыкам примирения, побеждать негативные черты своего характера, учиться быть щедрым, смелым, сдержанным. Заклички учили детей общению с силами природы, стихиями, миром флоры и фауны, и формировали представления о том, что в будущем возможно влиять на эти стихии через аграрную магию.
На третьем этапе становления личности ребенка подключается сказочная и несказочная проза, формирующая ребенка как носителя культуры определенного этноса. Через сказки дети познавали самобытное этническое мировоззрение, национальную ментальность в условиях суровой полукочевой жизни.
Исследование смыслового содержания сказочной прозы показало, что ребенок учился опираться исключительно на собственные возможности и силы, ум и знания, не ждать помощи от кого-то, в том числе магической, а самостоятельно отстаивать и защищать свое достоинство, сохранять свою гордость перед любыми обстоятельствами, будь то социальная несправедливость, жестокий и жадный правитель. Но главное - стараться самому не проявлять негативные черты характера, такие как глупость, жадность и жестокость.[4, с.109]
Страшилки формировали у детей видение картины иного, загробного мира, сообщали представления об умерших, сакральных источниках, а так же диктовали нормы взаимосвязи с иным миром в основном в форме запретов не трогать и не осквернять. Дети сталкивались с понятием табу и учились понимать последствия своих неуважительных действий по отношению к сакральному миру, которые могли настичь их в форме болезни или даже смерти.
В народе часто рассказывались короткие истории шуточного содержания кулямасы - анекдоты. Это обычно короткие рассказы шуточного содержания, как правило, диалогического характера, имеющие законченный сюжет и неожиданную концовку. В кулямасах высмеивается глупость, скупость, лень, хвастовство.
1. Апаһы мәктәптән ҡайтҡас, һеңлеһенән һорай: "Әминә, бөгөн әсәйгә ярҙам иттеңме?" "Эйе, ярҙам иттем, әсәй һуған әрсене, мин илап торҙом", - ти һеңлеһе. 2. Рәзиләгә 2 йәш. Ул матур күлдәк кейеп сыҡҡан. Апаһы:"Күлдәгең ҡалай матур, кем һатып алды?"- тип һораны. "Әсәйем һатып алды". "Ҡайҙан?" "Сумаҙандан".
В жизни ребенка любого народа занимает особое место - игра. Детская игра "Юрта". Дети делятся на четыре группы. Каждая подгруппа образует кружок. В центре каждого кружка стоит стул, на котором повешен платок. Взявшись за руки, дети идут по кругу переменным шагом и поют запев. На припев песни, на «ля», двигаясь переменным шагом, перестраиваются в общий круг. По окончанию пения быстро бегут к своим стульям, берут платок и натягивают над головой в виде шатра. Получается «Юрта». Выигрывает та группа, которая быстрее всех построит «Юрту».
Детский фольклор башкир с самого раннего возраста формирует у ребенка основные качества и свойства будущего члена традиционного общества, знакомит его с параметрами окружающей действительности, законами его функционирования и хозяйственно-культурной сферой деятельности кочевников-скотоводов.
Анализ детского фольклора определил этнокультурные процессы, в орбиту которых были включены генетические, семантические, и функциональные взаимосвязи и параллели с культурными традициями кочевых и земледельческих народов. Данные моменты подтверждают глобальные социально-политические, экономические и исторические процессы XIX - начала ХХ в [3, с. 105].
Анализ совокупности воздействия детского фольклора башкир на ребенка позволил выявить сложную и логичную стратегию его социализации и интеграции, как в общество, так и в окружающий мир.
Башкиры активно использовали различные виды и жанры детского фольклора, начиная с раннего возраста, формируя у ребенка качества человека традиционной культуры, общества и среды бытования.
Интерес к данной теме связан с современными методами анализа, открывающими новые перспективы в исследовании культурогенеза и являющиеся продуктивными в исторической реконструкции. Данная тема является мало изученной областью, что не согласуется с той важной ролью, которую детство играло и играет в жизни каждого человека и общества в целом. Исследование детского фольклора на фоне возросшего интереса каждого народа к своему этнокультурному наследию, историческим корням раскрывает опыт выживания этноса в изменяющихся внешних условиях, восстанавливает непрерывность традиции, и выявляет тем самым устойчивость сообщества.
В роли некоторой общей культурной модели на протяжении веков выступала унитарная культура государственно-социалистического типа, связанная с ассимиляцией, часто насильственной - вплоть до запрещения национальных языков, культурных и религиозных традиций, депортаций целых народов. Оборонительно-охранительная национальная позиция порой превращается в агрессивно-националистическую, вся этнонациональная проблематика окрашивается разными цветами спектра современной политической борьбы. Это неизбежно в условиях переходного периода.
Что же в традиционной народной культуре должно быть сохранено, поддержано, восстановлено на сегодняшний день? Какими путями и чьими усилиями это должно быть достигнуто?
Как клубные существуют сельские фольклорные ансамбли и хоры, состоящие из молодежи и людей среднего возраста с обязательным привлечением 1-3 пожилых исполнителя. Возможно участие детей. Такие коллективы (как, например, образцовый башкирский фольклорный коллектив "Ак тирмэ" села Минзитарово Иглинского района) сознательно работают над фиксацией и сохранением местных традиций, осваивая их и приобщая к ним детей. Они стремятся к полноте охвата жанрово-видового состава своего фольклора, к достижению уровня, сопоставимого с уровнем "стариков, дедов" - мастеров-исполнителей. Для участников подобных ансамблей пение в быту естественно и значимо не менее, чем обязательная концертная деятельность. Главная их установка - поддержание утрачиваемых, возрождение полузабытых местных обычаев, обрядов, культура исполнительства. В исконной среде бытования межпоколенная передача традиции происходит естественным образом: от старших к младшим. Дети в качестве зрителей присутствуют на семейных и сельских праздниках, в ситуациях гостевания, игрищ, свадеб и т.д. путем имитации, участия в общем действе они исподволь обучаются фольклорному исполнительству, заучивают тексты, мелодию, движения пляски, познают некоторые смыслы и значения исполняемых произведений. Тот же принцип осуществляется в разновозрастных фольклорных ансамблях, ориентированных на определенную локальную традицию: дети и молодежь учатся у более старших и опытных исполнителей.
Исконная семантика фольклора все же частично трансформируется, поскольку "фольклор нигде и никогда не живет как искусство в собственном смысле слова, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач". Привязанность исторически сложившихся форм фольклора к определенному жизненному контексту сохраняется в сознании носителей традиционной культуры. Такая укорененность представлений народных исполнителей о функциональном предназначении фольклора говорит о том, что он воспринимается ими как компонент их образа жизни, а не только как художественное творчество. Например, на свадьбах молодые уже не испытывают неловкости при включении элементов старинной обрядности: величании жениха и невесты, родителей и гостей. Они начинают осознавать ценность этой культуры и свою к ней причастность.
В заключение подчеркнем, что исторически сложившиеся формы фольклора в современной культуре являются одним из ее звеньев, каждое из которых определяет целостность, своеобразие и непрерывность культурной традиции.
Литература
- Шейкин Ю. И. История музыкальной культуры народов Сибири: сравнительно-историческое исследование. М.: Вост. Лит., 2002. 718 с.
- Гасанова Р.Х. Социокультурное развитие детей дошкольного возраста. - Уфа: Издательство ИРО РБ, 2011.
- Кара-оол Ч.А. Детский фольклор как механизм социализации ребенка в традиционной культуре тувинцев (конец XIX - начало ХХI вв.): - Улан-Удэ, 2015. - 135 с.
- Вестник КГУ № 1, 2017 Хабибуллина А.Р. Детский фольклор как механизм социализации ребенка в традиционной культуре башкир (конец ХIХ - начало XX вв.). БГУ, Уфа.