План проведения классного часа:
- Знакомство с литературой, посвященной обычаям и традициям казахского народа.
- Сбор и запись исследовательского материала на основе опроса старейших жителей села Грушево.
- Выступления учащихся со своими сообщениями.
- Выступления учащихся с презентацией и инсценирование обрядов учащимися.
Цели и задачи мероприятия:
- Собрать местный материал о детских обрядах, как культурной национальной ценности казахского народа.
- Познакомить ребят с обрядами в ходе проведения традиционных школьных праздников, классных часов и других внеклассных мероприятий.
- Развитие эстетического и нравственного воспитания с помощью популяризации элементов казахской национальной культуры.
- Расширение кругозора и развитие познавательных интересов учащихся.
Содержание классного часа:
I. Введение.
II. Выступления детей с презентацией и инсценирование обрядов.
- Обряд “Шілдехана”;
- Обряд “Бесік тойы”;
- Обряд“Тұсау кесу”;
- Обряд “Тіл ашар”;
- Обряд “Мүшел”.
Ш. Заключение.
1. Введение.
В “Словаре Ожегова” понятие обряд трактуется как “совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, бытовые традиции.
В многоликом человеческом обществе такое количество обрядов, что перечесть их невозможно. Они – как звезды на небе, многочисленны и разнообразны. Большинство из них связаны с религиозными представлениями людей. Значительная часть – с повседневной жизнью любого народа. Это подтверждается многолетними этнографическими исследованиями во всех странах мира.
Отсутствие этнокультурной толерантности – одна из острейших современных проблем, которая является причиной межнациональных и религиозных конфликтов, раздирающих многие страны мира.
Знать свою культуру – значит знать и понимать весь мир! Поэтому каждый человек, несомненно, должен знать свои истоки, обычаи и традиции, обряды и верования своего народа. Только тогда он является полноценной личностью.
Кто такой казах? Это сын степи, выросший на ее бескрайних просторах, воспитанный холодом и ветром, беспрестанными кочевками, постоянной борьбой за существования. Казах – дитя природы, который умеет жить с ней в гармонии. И эта гармония с природой нашла свое отражение в национальной казахской культуре.
Особенности патриархально-феодального общества кочевников-скотоводов, оторванных от других цивилизаций, привнесли во многие обряды казахов элементы язычества и шаманизма. Введение ислама объединило казахский народ и, в то же время, создало уникальный сплав язычества и мусульманства, который нашел свое отражение во всех элементах казахской культуры.
Такое “двоеверие” характерно для многих народов мира: православные жители Крайнего Севера России и католики Центральной и Южной Америки совмещают в своих верованиях поклонение Христу с почитанием духов природы. Примеров можно приводить великое множество.
2. Основные обряды казахов в детском возрасте.
Появляясь на свет, ребенок любого народа уже становится носителем родной культуры. Первый вздох, прикладывание к груди матери, первые ласки и добрые слова новорожденному, запахи и звуки окружающего жилища… Можно сказать, что ребенок начинает впитывать культуру своего народа с первых минут своей жизни, впитывать с молоком матери.
Детские обряды, совмещающие в себе элементы язычества и ислама, стали формироваться у казахов на фундаменте многовековой культуры, основанной на устном народном творчестве, передаче народной мудрости из уст в уста. Старики учили молодых, все передавалось из поколения в поколение, обновляясь, дополняясь и трансформируясь в зависимости от культурно-исторических условий.
Но истоками этих обрядов были и есть – степь, природа, юрта и образ жизни казаха, кочевника-скотовода, сумевшего создать уникальное сочетание материальной и духовной культуры, пронести эту культуру через века.
От рождения ребенка до его совершеннолетия проводятся пять основных обрядов, каждый из которых означает определенный этап в жизни ребенка.
3. Выступления детей, сопровождающие презентацией и инсценированием обрядов.
Обряд “Шілдехана” (Рождение ребенка).
У казахов есть такой обычай “Шілдехана”, когда к женщине, недавно ставшей матерью, приходят родственники, друзья – помогают во всем. Тут же играют на музыкальных инструментах, рассказывают забавные истории, пьют чай. Помощь близких всегда кстати.
Праздник начинается так: в дом вбегает мальчик с криком; “Ура! Сноха родила сына! Приходите на “шілдехана”. Пир! Пир! Пир!”
Люди собираются на пир. Бабушки, женщины, подростки располагаются, здороваются. У всех приподнятое настроение. Все поздравляют хозяев. Раздается возглас свекрови: “Белолицая невестка, начинай пир!”
Бойкая молодая женщина с готовностью начинает народную песню “Тобылғы сай”, все подпевают ей. Праздник проводится весело, задорно, с множеством шуток, интересных рассказов из жизни более опытных матерей.
Обряд “Бесік тойы” (Укладывание ребенка в колыбель).
Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, а боковые части (изголовье и подножье) делались из бересты.
С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Поэтому, перед тем, как ребенка внести в комнату и положить в колыбель, проводился обряд “аластау” – очищене комнаты ребенка и колыбели от всякой нечисти. “Алас” – ночной свет, священный огонь.
Старики рассказывают, что выполняла этот обряд самая уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату (юрту), колыбель ребенка со словами, изгоняющими злых духов, призывающими здоровье и добро к ребенку:
Алас, алас, аласы,
Келді, міне, баласы,
Кош, кош, пәлесі,
Алас, алас, алас.
Тілі жаманның тілінен алас,
Коз жаманның козінен алас.
Отыз омыртқасынан алас,
Қырық қабырғасынан алас,
Алас, алас, аласы,
Келді, міне, баласы.
(Перевод.)
Священный огонь, священный огонь, священный огонь.
Вот пришел ребенок.
Приветствую, приветствую священный огонь.
Священный огонь, спаси от плохого языка,
Чтоб не сглазили, Не болел ребенок, не было сплетен,
Чтоб ребенок был сильным.
Под подушку клали зеркальце и расческу с пожеланием, чтоб был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка и уважаемая женщина укладывала его в колыбель, завязывала две завязки – “бау”, накрывая семью вещами:
- Одеялом
За проведение обряда “Укладывание ребенка в колыбель” женщина получала в подарок отрез на платье или красивый платок. Праздник сопровождался угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, “Тыштыма”. На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались “тыштыма”, перемешивая их с куртом (кусочками соленого творога), конфетами, складывали в кулечки. Женщина, которая укладывала ребенка в колыбель, подавала кулечки людям и спрашивала: “Тыштыма?” Если четовек отвечал; “Тышты!” – получал угощение.
Обряд“Тұсау кесу” (Первые шаги ребенка).
Важным этапом в жизни ребенка является день, когда малыш совершает свои первые шаги. В этот день принято опутывать его ножки цветными лентами
Дети радуются, резвятся в ожидании праздника. Все стекаются на торжество по случаю “Тұсау кесу”, напутствия в большой путь малышу. Дети играют, веселятся. В это день им дозволено все. Они развешивают на нитках сувениры, конфеты, игрушки, проводят шуточные игры. В частности проводится игра на угадывание будущей профессии: на стол укладывают наперсток, ножницы, молоток, узду, медицинские и музыкальные инструменты, книгу и др. Считалось, что тот предмет, который ребенок ухватит первым, будет сопутствовать ему всю жизнь и станет его будущей профессией. Этот предмет хранится в семье и считается самым драгоценным подарком.
Затем мать ребенка просит провести ритуал разрезания пут. Присутствующим раздаются сладости. С песней на устах почтенная бабушка разрезает “тұсау”. Раздаются поздравительные возгласы. Все радуются, поют, веселятся. Для детей организуются игры с призами.
Обряд “тіл ашар” (Проводы ребенка в школу).
Это относительно молодой обряд, появившийся в 19–20 веках, когда у казахов появилась письменность, стало доступным образование. Конечно, первоначально не все дети имели возможность ходить в школу: учились только дети зажиточных казахов, а обучение имело явную религиозную направленность. Обряд многократно трансформировался и к концу 20 века обрел скорее современные, чем традиционные черты.
В буквальном переводе название праздника звучит как “открой язык” или же “первое слово”. Школа, получение образования оценивается как один из особых этапов в жизни ребенка. Получение образования в старину было большим благом, позволяющим человеку достигнуть определенных высот в казахской родовой иерархии.
В этот праздничный день в доме собираются все родственники, накрывается богатый дастархан. Обязательно приглашается мулла, который читает молитвы, содержащие благословение ребенку на долгий путь постижения знаний. Все родственники желают будущему школьнику здоровья и успехов в учебе, быть послушным и умным, вырасти настоящим человеком. В этот день ребенок получает большое количество подарков, которые пригодятся ему в школе.
На празднике много детей, особенно маленьких. Данный обряд служит для них примером: каким надо быть, чтобы пойти в школу. Детям раздаются сладости, проводятся разнообразные игры.
Обряд “Мүшел” (Достижение определенного возраста).
В истории развития любой человеческой цивилизации просматривается стремление к упорядочиванию повседневной жизни и религиозно-обрядовой составляющей определенным циклам: смене времен года, движению Земли вокруг Солнца, фазам Луны, и. т. п. Каждому циклу соответствовали определенные хозяйственные дела и обряды.
Казахский цикл “мүшел” образуется каждые 12 лет, подобно буддийскому “циклу зверей” и ежегодному “зодиаку”. Когда ребенку исполняется 13 лет, заканчивается один “мүшел”. Далее к каждому циклу прибавляется по 12 лет.
Таким образом, первый возраст “мүшел” наступает в 13 лет, второй – в 25 лет, третий – в 37 лет, четвертый – в 49 лет, пятый – в 61 год, шестой – в 73 года, седьмой – в 85 лет, восьмой – в 97 лет.
В народе существует легенда о появлении подобного летоисчисления:
В давние времена один из тюркских каганов решил изучить тактику одного из сражений, которое произошло некоторое время назад. Однако, определить его точную дату он не смог. Тогда он обратился к своему народу:
– Мы запутались в датах, а что будут делать наши потомки? Надо дать каждому году свое название. И пусть это станет традицией для нас и наших потомков.
Народ согласился с таким решением, и мудрый каган приказал перегнать через реку Или всех диких животных. Не все животные смогли переплыть реку. Первой вышла мышь, поэтому первый год цикла стали называть годом мыши. Затем из реки вышли: корова, барс, заяц, улитка, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака и свинья.
Так, каждый год 12-летнего цикла получил название определенного животного.
Я хочу охарактеризовать каждый возраст отрывками из произведений наших великих поэтов и акынов.
13 лет:
В этом цикле определяется переход ребенка в подростковый возраст. В этот момент у мальчиков начинают крепнуть кости, меняется голос, девочки обретают женственные формы. В народе этот возраст называют возрастом пробуждения сознательности. “В тринадцать лет – хозяин очага”. Детей начинают приучать к взрослой семейной жизни.
О подростковом возрасте акын Актамберды сказал:
В тринадцать лет окрепнет мой скелет,
Я двери жизни распахну,
Путь мужчины изберу.
Никакому врагу не суметь
Меня в битве одолеть.
Алмажан Азаматкызы осознает, что детство уже закончилось:
Заплела я в косы
Шелковые волосы.
Мне тринадцать уж теперь,
Повзрослела я, поверь.
25 лет:
Это возраст настоящего джигита. Это время расцвета физических и духовных сил, пора цветущей молодости.
Если Юсуп Баласагуни восхваляет этот возраст:
О, безмерно щедрый дар, счастливая пора,
О, приятнейшее время – молодецкие года! –
то Абай добавляет:
Молодости упрямая пора
Выбирает трудные пути, –
А Шал-акыш заканчивает:
Не вернутся двадцать пять, задорные года,
Будто мощь потеряла горная скала.
37 лет:
Возраст торжества рассудка и здравого смысла. Это время, когда человек уже ясно знает, где добро, и где зло.
Великие поэты так характеризуют это время:
Придет уже и сорок лет,
Прощай тогда джигита век…
Ю. Баласагуни.Одинокий конь да пустое седло –
То сорок лет уже прошло…
Бухар-жырау
Шал-акын подводит итог:
Сорок лет – немалый возраст, я много пережил,
Огонь страстей в груди едва я погасил.
49 лет:
Время, когда начинает сказываться возраст, но старость еще не признается. В этом возрасте думы и ум в самом расцвете.
Если Бухар-жырау сказал:
Пятьдесят лет я прошагал,
Огромный период миновал, –
То Шал-акын охарактеризовал свой возраст так:
Срок отмерен большой – пятьдесят,
Отмерено много о жизни узнать.
Но если бы двадцать лет вернулись назад,
Но если бы юность повторилась опять.
61 год:
Пожилой возраст, когда приходит мудрость и на прошедшее начинают смотреть более критично.
Бухар-жырау признался:
Полны горестных раздумий
Шестьдесят прожитых лет.
Шал-акын сказал так:
В шестьдесят вдруг наступили
Дни холодные такие, –
и закончил:
Шестьдесят – роскошь прожитых лет
В том, что нажито, что есть, чего нет.
73 года:
Возраст признания старости. В этом возрасте старцы начинают сутулиться, плохо двигаться, стареют на глазах.
Ю. Баласагуни сказал об этом возрасте:
Этот мир купается в людских слезах,
Он погасит блеск в твоих глазах.
Он, порадовав, ногу тут же подставит,
И отвернется, лишь на миг счастьем одарит.
А Шал-акын вздыхает:
Семьдесят мне – я как заколдован,
Крепким посохом к земле прикован.
85 лет:
В этом возрасте начинает нарушаться сон, режим дня. Люди в этом возрасте ведут неторопливый, размеренный образ жизни, бывают легко обидчивы.
В восемьдесят лет видишь воочию
Черный туман черной ночью.
Бухар-жырау.Тяжелеешь на подъем в восемьдесят лет,
Ничто не влечет, ни в чем радости нет.
Шал-акын.
97 лет:
Время, когда тело дряхлеет, а разум вступает в состояние маразма. Не всем суждено дожить до такого возраста. Однако, дай нам, Аллах, дожить до стольких лет.
Девяносто – последних лет громада,
А кости – хрупкого мела дряхлей,
А старость – она и ягненка слабей.
Шал-акынВесна и лето – и осень недалеко,
Так и девяносто пять – а там и сто.
И как за осенью – грозная зима,
Так и в душу вмерз лед, и нет тепла
Мадели Жусипкожаулы
III. Заключение:
Познание культуры своего народа должно начинаться с самого раннего возраста, впитываться с молоком матери. Вместе с тем, мы должны знать и культуру народов, живущих вместе с нами в великой многонациональной России.
Именно сравнение собственной культуры с культурами других народов, обмен ценностями материального и духовного мира являются залогом национальной и религиозной толерантности, отсутствия войн на этой почве между народами нашей страны.
“Человек без знаний – что дерево без корней”. Эта казахская пословица имеет глубокий смысл и относится не только к знаниям, полученным в школе, но и к знаниям основ своей национальной культуры, родного языка и традиций, обычаев и обрядов своего народа. Именно эти корни создают “ствол и крону” национальной культуры и национального самосознания, помогают национальному “дереву” расти среди других, непохожих на него.
Необходимо не просто пассивно созерцать национальную культуру, а жить полноценной жизнью своего народа и гордиться тем, что ты являешься его представителем.
Жизнь изменяет культуру любого народа из поколения в поколение, находится в вечном движении. Создаваемые в обрядах образы предков, окружающей среды, особенностей быта сохраняют и передают культуру общества. Обряды несут в себе культурные ценности народа, выражают и формируют отношение человека к самому себе, другим людям и элементам культуры.