1. Введение
2. Эвенки
3. Нганасаны
4. Долганы
5. Ненцы, энцы
6. Заключение
Эра индустриализации, обрушившись на хрупкую природу Севера, изменила ее настолько, что во многих случаях человек уже не может прокормиться, используя привычные методы ведения хозяйства. И, несмотря на это, если у крохотного костра на вечной мерзлоте человек ощущает ответственность перед природой, он найдет гармонию среди космических звезд.
Рассмотрев обряды и традиции народов Севера, я хочу в будущем продолжить изучение этой темы.
В бескрайней тундре по морям и ледовитому океану раскинул свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край с немногочисленными племенами коренных народностей – нганасаны, долганы, ненцы, энцы, эвенки и др. Сформирован особый характер и духовный склад наших земляков, таймырцев. Северные народы владеют тайной неразрывного единства человека с Природой и являются эталоном этих отношений. Культура каждого народа значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности.
Эвенки
Традиционные верования эвенков – анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культуры, культ предков – сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу Буга), Среднего мира – земли (Дулин Буга) и трех подземных (Хэргу Буга), объединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний – расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество – дух неба, хозяин Верхнего мира – старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нити жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других – старуха Энекан – Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь – след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) – хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» – тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали их дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку – приток главной шаманской реки – (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующее шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгре) – дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) – двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он
совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб, зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи на охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэнчэпкэ), К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.
Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии – медведь – общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.
В музыке эвенков обнаруживаются результаты взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн – «песня – музыка» (от основы ик –«звучать»).
Шаманы исполняют песни кличи (эривун), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.
С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. В Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.
Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходит в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».
Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосйнкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдьш» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.
Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.
Нганасаны
Нганасаны верили в нгуо – добрых духов неба, солнца, земли и др., коча – духов болезни, дямады – духов – помощников шаманов, баруси – одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» утраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны¢о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д'амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему попевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: небатачио балы – созывание духов, хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хетала), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н'уоны – гагары, кокэры – журавля, денкуйка – лебедя, чедо – луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д¢аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
Долганы
У долган мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны, женщины – платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап), зимой – песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды – несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргэсе) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, черный – графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.
Ели в основном вареные вяленые мясо и рыбу. Из мороженой рыбы делали строганину. Использовали в пищу коренья, ягоды, пекли лепешки, оладьи. Счет родства у долган велся по мужской линии. Родовая организация распалась к XIX в., но сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.д. Добытых оленей и выловленную рыбу делили между родственниками и соседями, товарная пушнина оставалась собственностью охотника. Богатые хозяева – владельцы больших стад оленей в работниках использовали своих бедных родственников. Во второй половине XIX в. в среде долган появились посредники для взаимодействия с русским и якутским купечеством, эксплуатировавшие своих сородичей.
У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (ыччи); духи, доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы). У шаманов (ойун) костюм и бубен были якутского типа. Как и соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырьахыт), не имевшие костюма с погремушками и бубнами; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун), обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как и у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын), «средними» (орто) и «великими» (атыыр) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов). Ими могли быть
различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселял духа – иччи. Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура. Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) – сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево. В долганском фольклоре самобытные черты соединены с элементами якутского фольклора олонхо (по характеру исполнения он – зародыш народной оперы), эвенкийских сказаний, русских сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражена реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описаны оседлая жизнь, иная природа, социальные отношения, не свойственные Северу. Выделяют следующие жанры фольклора: загадки, песни, сказки, предания, рассказы-были. Сказки о животных, волшебные и бытовые – наиболее распространенный в наши дни жанр. Предания и рассказы-были отражают старинные родовые, межплеменные и внутрисемейные отношения. Короткие лирические, любовные и длинные песни импровизируют «песенные люди». Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов.
Музыка в жанровом и стилистическом отношении представляет собой вариант культуры северных якутов и имеет родственные связи с музыкой эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев и северосибирских русских старожилов. Из жанров выделяют эпическую, обрядовую, инструментальную и фоносигнальную музыку, а также песни. Они всегда связаны с персональной певческой традицией, характерной для тунгусских и самодийских этносов. Песни-обращения юношей и девушек имеют важное значение в формировании семейно-брачных отношений в традиционной этнической среде. Пожилые исполняют песни – размышления о прожитой жизни, о человеке, об окружающей природе.
Обрядовые жанры можно разделить на общеплеменные и шаманские. К первым относят круговые песни-пляски, ко вторым – ритуалы шамана (или шаманки) с песнопением, звукоподражанием, речитативом, возгласами, игрой на бубне, звуками подвесок-погремушек.
С начала XX в. играют на якутском самозвучащем щипковом варгане -металлической пластинке с вырезанным в ней язычком, к которому крепят веревочку. Распространен также хороводный танец Хэйро, помогающий испросить у духов плодородия, благополучия в семье, размножения скота. Мужчины и женщины, взявшись за руки, становятся в круг, двигаясь то в одну, то в другую сторону и припевая в такт ударом ног: «Ехорь-е, ехорь-е, чах, чех, чех, ехэрь-е» или «хэй-нан-хачу, хай-нан-хачу». Непременный атрибут танца – вбитый в землю или лед в центре круга шест (хорей), которым погоняют оленей.
Музыкальные инструменты отражают особенности хозяйственного уклада, обрядовые традиции и специфику художественного мышления: подвеска-ботало на рогах оленя (каангалда); ботало (колокол) на шее упряжного оленя для отпугивания волка (купулээн); погремушш-бубенчики на праздничной одежде детей (кобо), у женщин и в шаманском одеянии подвески (уостаак кобо) в оленеводстве металлические шары на оленях (каагыр кобо) колокольчики на детской колыбели и одежде (чуораан); звякающие украшения-подвески на одежде (тингкинэс). Особое место занимают шаманские атрибуты: бубен (дингур); подвески-погремушки, символизирующие кости и перья (кыыраан); ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания (ситим) – ритуала общения с духами.
Долганы компактно проживают в поселках Хатангского и Дудинского районов Таймырского автономного округа и в г. Дудинке. По-прежнему занимаются оленеводством, с которым также связано народное художественное творчество и прикладное искусство – резьба по оленей и мамонтовой кости, обработка одежды и обуви оленьим мехом и бисером, пошив национальной одежды, оформление домашней утвари для кочевой жизни.
Преподавателей долганского языка готовит педагогическое училище в г. Дудинке. Для начальной школы изданы учебники родного языка. Среди долган Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа и Республики Саха (Якутия) есть известные писатели, поэты, журналисты, профессиональные художники, ученые и специалисты в области языкознания, истории, географии, педагогических наук.
В Республике Саха (Якутия) популярен национальный детский ансамбль «Хэйро». Гостелерадиокомпания «Таймыр» готовит передачи на долганском языке, а газета «Таймыр» публикует материалы, посвященные возрождению традиционного уклада жизни, развитию языка и культуры долган.
Ненцы
Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество – демиург Нум – управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя – Мать Земля – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом семью, очаг. Антагонистом Нума выступает Нга – воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т. п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.
По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) появлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть – потеря одной их этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев были характерны наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными палками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным ставили его орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.
Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чуме шамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранялась только на Енисее. У каждого шаманы был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах.
Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение, от лат. Регзопа – лицо, личность, fasere – делать) изложения, когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако – словечко.
Среди ненецких сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи – хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора – преданиях, молитвах – заговорах» шаманских песнях.
Ритуальная музыка тесно связана с местом шамана в древней иерархии: «видящий вещие сны», «сопровождающий душу умершего в подземный мир», «обладающий даром гипноза». Бубен у восточных тундровых ненцев – пензер (соответствует якутскому типу), у лесных п¢ен¢шал (угорский тип), у западных тундровых – пензяр (обечайка—якутского, а рукоятка – угорского типа).
Шумовой музыкальный инструмент вывко (дощечка на сухожильной нитке) стал детской игрушкой. Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками, пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка и вращаемая завывалка, которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
Энцы
До XIX в. у энцев сохранялись патрилинейные экзогамные группы, большие патриархальные семьи, существовали многоженство, левират, уплата калыма.
Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба – Нга, его мать называли Дя-меню – Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев.
Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былинки. Среди эпических жанров дере – «вести» – рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу – «мифы» – рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно-трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой.
Энецкая музыка представлена лишь фольклорной традицией и родственна музыке ненцев и нганасан. В песенной культуре – две жанровых сферы: барэ – «напев», имеющий характер индивидуальной импровизации, и кунуярэ (у тундровых), кинуадэ (у лесных) – «песня» – песенно-поэтическое высказывание с традиционной системой символов, иносказательных образов.
Шаманские бубны как музыкальные и ритуальный инструмент – педди (у тундровых), фендир (у лесных) – относятся к якутскому типу.
Сейчас энцы «растворяются» среди ненцев и нганасан. Много смешанных браков, поэтому ненецкий язык забывается. На нем говорят несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. Периодически проблемы энцев освещает газета «Таймыр». На ненецком языке выходят передачи телерадиокомпании с тем же названием.
Литература
1. Арктика – мой дом. «Северные просторы». М., 1999.
2. Легенды и сказки Полярной ночи. Дудинка, 1994.
3. Культура народов Севера. «Северные Просторы». М., 2000.