Объектом исследования автора является человек, его жизненный путь в контексте развития всего человечества. Анализируя произведения литературы, живописи, а так же свои жизненные наблюдения, автор выстраивает концепцию о приоритетности категорий нравственного, духовного начала в человеке, используя символическое содержание креста, с позиции христианской этики и известных деятелей мировой художественной культуры.
Актуальность данного исследования очевидна, так как наполнена глубочайшим пониманием нравственного облика человечества и его внутреннего мира.
“...Чем-то освятят свою новую жизнь люди? Чье благословение призовут они на свой шумный и бодрый труд”?
Почему нашу жизнь часто называют крестным путем? Что это за удивительное явление в нашей жизни – крест? Крестный ход? Крестный путь?
Крестный ход, увиденный мною в детстве, был последним в родном селе при советской власти.
Неземные лица женщин крестного хода светом радости и грусти постоянно сопровождают мою память...
Крест – древний, загадочный символ на Земле.
И.Бунин. Эпитафия.
Символические элементы креста...
Сколько на этом свете людей, столько и крестных путей. Если их объединить вместе – явится крестный путь – дорога народа, страны... В смотримся в произведения мировой художественной культуры – что они расскажут нам об этом удивительном жизненном пути человека?
Путь с Богом в душе способствует преображению из зверочеловека в человека высшей духовной красоты, т.е. раба божия?
Путь по кресту как путь к Свету? Свет – крест как освобожденное сознание человека от первичности значения материальных земных ценностей?
Крестный путь человека как символ триединства религии, искусства и науки с целью истинного познания себя и окружающего мира...
Лица женщин того далекого и близкого крестного хода из моего прошлого – вечная духовная нить от поколения к поколению. Народ моей Родины, моей России в свое сужденное время, надев одежды Смирения, обязательно преклонит коленки перед нашим Отцом Небесным в своей любви к нему на своем крестном пути, чтобы достойно идти к в Будущее, к Свету.
Старое уходит, и мы провожаем его часто с великой грустью.
Да, но тем и хороша жизнь, что она пребывает в постоянном обновлении.
Но чем-то освятят свою новую жизнь новые люди?
Чье благословение призовут они на свой шумный и бодрый труд?
И.Бунин. “Эпитафия”
Почему нашу жизнь часто называют крестным путем? Не оттого ли, что на нем повторяются неизбежные для каждого человека радости и печали? И что это за удивительное явление в нашей жизни – крест? Крестный ход? Крестный путь?
Одно из событий моего раннего детства, тихим путником идущее всегда рядом по жизненной дороге, вдруг властно напомнило о себе, высвечивая подобно яркому лучу прошлое, которое увиделось теперь таким сокровищем, что будущее без него вдруг потеряло смысл...
Когда начинаешь думать о подобных явлениях нашей жизни, меньше всего хочется пророчествовать, и кого-то учить жизни...
Просто однажды к нам приходит один волнующий и неизбежный вопрос, как когда-то он явился художнику – философу Полю Гогену и претворился в его живописи поразительной картиной: “Откуда мы? Кто мы? Куда мы идем”?
Размышлять о подобных духовных темах интересно и трудно, если положить перед собой чистый лист бумаги и иметь позади жизненный опыт... И все же из всех аспектов сложности труднее всего наверное надеть на себя не самые модные, особенно сейчас, одежды смирения, потому что размышляя о такой теме, придется склонить голову перед Прошлым, которое вряд ли откроет свои Врата без этих одежд...
В тот год на нашу забайкальскую землю пришла беда — страшная засуха. Из разговоров взрослых я знала, что еще несколько таких засушливых дней и урожай на полях погибнет. А что такое хлеб, мы дети знали тогда не хуже взрослых.
Жили трудно и бедно, особенно в селе, хотя после страшной войны прошло пятнадцать лет.
Когда кто-то из родных крикнул: “ Идут!” – я вместе со всеми выбежала на улицу, жаркую от летнего зноя и притихшую от встречи с событием, запрещенным еще в тридцатые годы Советской властью.
Я увидела идущих по улице пожилых и молодых женщин, несущих в руках иконы. Женщины, идущие впереди, несли две большие иконы Богородицы, остальные несли иконы поменьше размером.
Это был крестный ход, увиденный мною первый раз в родном селе и как оказалось позже, был последним крестным ходом при этой власти.
Куда шли эти женщины? Они направлялись к реке Онон. Они шли к Богу, чтобы просить спасти людской хлеб. Через три дня на пересохшую землю хлынул долгожданный дождь, напитавший ее водой и успокоивший тревожные сердца людей.
Удививший тогда всех нас дождь, постепенно как-то растворился в моей памяти, но не исчезли из нее светлые, неземные лица женщин крестного хода. Тихим, невечерним светом радости и грусти сопровождают они постоянно мою память...
Многое в этом событии, для нас детей было непонятным, как и выражение той дивной, тайной и неведомой силы на лицах женщин, которую я видела часто и на лице моей матери, молившейся перед иконой, стоявшей на полочке в восточном углу нашего дома. Никогда нам, шестерым детям, мать не рассказывала о своей вере. Время было непростое – давно сгорела у многих людей в печах духовная литература, но не у всех могли подняться руки на иконы...
Своей детской душой мы понимали, что мать молится за нас, забывая, как и многие матери на этом свете, молиться о себе. Все, что делала мать в доме, считалось достойным уважения. Вся их жизнь с отцом, добрым и спокойным, и их совместным трудом от зари до зари было для нас мерилом высокой нравственной чистоты. Их труд был для нас лучшим уроком воспитания. По мере своих детских сил мы помогали им вести домашнее хозяйство, за счет которого тогда все и жили на селе. Многое уносит прошлое с собой, но невозможно было мне забыть этот тихо струящийся свет материнского лица и тех женщин крестного хода, уходящих в свой вечный путь – молиться за наши души. Удаляясь в Прошлое, их лица сливались в один светозарный образ, подобный иконным ликам, с любовью и печалью глядя оттуда на нас, словно желая поведать нам какую-то сокровенную тайну, о которой мы даже не нашли время их спросить...
Почему же рядом со светом в их лицах неизменно сквозит и печаль?
Может быть они, наши родители, винят себя в том, что позволили в свое время прервать ту духовную нить, которая предназначалась для нас? А может быть, они переживают за нас, так быстро мчащихся к иллюзорному и ненадежному приделу материальных ценностей?
Или хотят о чем-то предупредить нас в важный момент историко-культурного бытия, когда мы решили вновь начать “собирать камни”? Что же за сокровища несли они на своем трудном, но счастливом крестном пути, если смогли остаться людьми, любящими свою землю и победить самого лютого зверя – немецкий фашизм?
Много на этой земле сокровищ и одно из них – дивная природа, созданная для нашей жизни, жизни людей, но не менее удивительное среди сокровищ – сам человек, если он смог благодаря этой природе создать прекрасную культуру “дающую государству грамоту на цивилизацию...”, ту культуру, фундаментом которой, надо полагать, является не песок, а прочный “камень” – духовный исток, обрамляющий ее корону в лучший перл истины, добра, красоты, которые учат нас не смотреть, а всматриваться в окружающий мир, идя по нему таким трудным и радованным путем – дорогой... и нести свою жизненную чашу, наполненную нам при рождении – не тем ли божественным напитком, содержащим духовные ценности, придающие смысл человеческой жизни?
Истинная культура, как утверждение добра во всей его действительности, наверное, и сможет мне раскрыть ту тайну, светящуюся на лицах женщин из моего близкого и далекого прошлого и осмыслить такое удивительное явление человеческой жизни как крестный путь – символ человеческого земного пути с его поразительным духовным корнем – крестом...
Крест – древний, загадочный и распространенный символ на Земле. Определений его существует немало.
В христианстве – знак очищения и просветления, символ духовных устремлении человека, знак победы над смертью.
Идея несения креста каждым человеком, как знак терпеливого перенесения тягот, житейских скорбей.
Замечательно об этом сказал русский поэт А. Хомяков в стихотворении “Подвиг”: Подвиг есть и в сраженье, подвиг есть и в борьбе, высший подвиг – в терпенье, любви и мольбе”.
А что нам говорят такие символические элементы креста как “верх – низ”, “правое – левое”, “небо – земля”, “чистое – нечистое”, ”мужское –женское”,”духовное – материальное”...?
Не указывают ли они на двойственную природу всего живого и неживого на планете? Идя своим крестным путем, возможно человек и должен вырваться из плена этой двойственности, предпочтя что-то одно, достойное человека как божьего творения? Но ведь понимание долга у каждого человека свое? А что говорит символика креста о долге человека на таком пути? Всмотримся внутренним зрением в знакомые символы “верх – небо, духовное”. Они ведут нас к истокам прошлого, к заветам предков... А может быть кто-то считает, следует предпочесть другое,“ низ – землю – материальное”? – это ближе к настоящему, тем более ,что именно здесь так громко вещают: “Никогда не жалейте о прошлом...” – действительно без него, прошлого, проще и теплее, как-то спокойнее... – пусть этот путь и без высшего смысла, без креста... живут же люди, а мы чем хуже?
Конечно, живут. Только как? И стали ли мы счастливее от своих материальных благ? Тогда почему мы так же страдаем, воюем, болеем и не находим спокойствия и счастья в этой мощной техногенной, земной цивилизации, которая ничего нам не может сказать, что несет нам, например, завтрашний день? Где же выход из круговорота человеческих страданий? И что является корнем этих страданий? Как вырвать этот страшный корень из нашего земного пути?
Если вновь вспомнить о двойственной символике креста, она подводит к пониманию двойственности внутренней природы человека, который владеет даром права выбора своего жизненного пути, с крестом или без креста. И осуждать такого человека мы не имеем права, т.к. и мы, каждый в отдельности, носитель – путник такой же двойственной природы возвышенного и низменного. Как говорил Христос',“Не судите, да не судимы будете”. И если некто Базаров говорит;“Я небо вижу, когда пчихаю...”, это тоже его право, его путь, и Небо, которое даровало ему это право выбора, презирает только его грех, сострадая человеку, который должен точно также относиться к заблудившимся людям – путникам на его крестном пути.
Ведь каждый из нас на этом земном пути несет крест святого и грешника – разве не об этом говорит смысловая символика креста? И может быть, не случайно в сокровищнице человеческой культуры блистают своей вечной классической истиной только те творения, которые учат нас сострадать, сопереживать, соучаствовать ближнему и дальнему, природе, Земле, существующими вместе с нами в гармоничном единстве прошлого, настоящего и будущего.
Когда же ] из этого триединства нашей феноменальной памяти мы презрительно удаляем ценности прошлого, что происходит?
Всмотримся в произведения русской живописи XIX века... Художник Н.Н.Ге. Картина “Петр I допрашивает царевича Алексея Петровича в Петергофе”.
Официальный холодок сквозит между родными когда-то людьми, а теперь врагами уже в самом названии картины...
О чем эта картина? О жизненном перекрестке, где трагически сошлись пути – дороги двух людей, известных в истории России ХVIII века.
В центре картины, в перспективе изображен стол, стоящий углом к зрителю и героям события. Если линии угла стола продолжить по направлению к зрителю, они пересекутся^и странным образом .... рождается косой крест, который звучит, откликаясь в линиях ромбовидных плиток паркетного пола.
Случайно ли здесь изображение еще одного символа – косого креста?
Косой крест, или Крест Св. Андрея древний символ. В христианстве является священным символом как “Крест Св. Андрея”. На таком косом кресте по преданию принял мученическую смерть апостол Андрей.
В 1700 году Петр приказал поместить изображения такого креста на государственном гербе, на своей печати и военно-морском флаге (синий косой крест на белом фоне) как бы напоминание о том, что Россия приняла крещение от апостола Андрея.
Именно символика Косого креста, в скрытой форме присутствующая в изображении картинного пространства, дает сделать вывод о том. чей крестный путь здесь закончится рано, на чьей стороне власть, кто пренебрегает нравственными заповедями прошлого, по сути, топча этот крест: сын, восставший против отца и не простивший его, и отец, предавший сына, нарушивший свой отцовский долг. Можно сказать, что здесь звучит тема отцов и детей на их крестном пути, но без истинного креста в их душе...
Аналогичная тема звучит и в живописной картине известного русского исторического художника И.В.Репина “Иван Грозный и его сын Иван 16 ноября 1581 года”.
Разыгравшаяся драма на лежащем кроваво-красного цвета ковре только что свершилась... и тоже на жизненном перекрестке двух путей – отца, с запоздавшим раскаянием от содеянного, и сына, умирающего на руках отца.
В отличие от картины Н.Н. Ге, здесь, в названии картины, подчеркивается скрытый смысл родства двух душ, нежели враждебности. На крестообразной плоскости ковра переплелись родные люди, или символически власть, месть и любовь.
Как и в первой картине, герои забыли взять с собою жизненный путь одну из ценных вещей, не имеющих веса, но все же вспомнили о ней с сожалением в последний трагический момент...
Есть ли в мировой культуре ответ на вопрос о том, какими же должны быть, например, отношения тех же отцов и детей на их земном пути, чтобы служить другим людям примером для подражания?
В Ветхом Завете есть притча о блудном сыне. Гениальный художник-философ Рембрандт, сам до дна испивший чашу человеческих радостей и страданий, опытом своей жизни создал картину “Возвращение блудного сына”, в которой ветхозаветная история расцвела дивным золотистым сиянием рембрандтовских красок и стала более понятной и близкой нам. Картину называют завещанием Рембрандта человечеству, – почему? В этой картине сюжетом является все тот – же перекресток – встреча жизненных путей отца и сына после долгой разлуки. Какого сына? Растерявшего материальное наследство, завещанное ему отцом – крестьянином и вернувшегося вновь в отчий дом, упавшего перед отцом на колени, в лохмотьях, раскаивающегося в содеянном... Какого отца? Прощающего сына...
Может быть, поэтому гениальный Рембрандт за это великое и не всякому человеку дающееся чудо прощения изображает отца – крестьянина в мантии священника? Ладони рук отца на физическом плане в картине являют натруженную крестьянскую и узкую, изящную ладонь священника – символически раскрывающие гармонию духовного и материального в душе безграмотного отца – крестьянина, в свою очередь возвышающего сына рукоположением.
В глубине картины изображены люди , символически несущие извечные человеческие оценки. Суждения происходящему событию, согласие, одобрение поступка отца, осуждение действий отца, сомневающиеся неопределившиеся в своей оценки люди...
Может быть, всем нам особенно родителям и детям так не хватает на нашем крестном пути этих удивительных библейских истин – любви, прощения и покаяния? И словно подтверждением этих истин звучит сюжет картины талантливого, трагически погибшего художника XX века Виктора Попкова “Шинель отца”. Поразительно духовная по внутреннему строю .содержания картина. Без осознания духовных ценностей прошлых поколений, традиций – у нас не может быть будущего – вот лейтмотив этого прекрасного произведения на тему отцов и детей...
Не это ли и есть часть светлого символического “верх” в символике нашего крестного пути?
Труден путь по этой лестнице вверх... Как его преодолеть? И вновь всматриваюсь в “лица памятников” мировой культуры...
Великий итальянский скульптор, живописец, архитектор, поэт Микеланджело, раскрывший удивительные качества человека, помогающие одолеть в себе темное на пути вверх, к свету. “В искусстве не достичь заветной цели, коль высший смысл земного бытия умом пытливым мы не одолели...”*
“Муки и радости” – так названа книга И.Стоуна об этом творце культуры. Такой была и его жизнь., творчество. “Статуи пленных рабов, рвущихся из пут...” Что это за путы – веревки?
Да те же вечные наши цепи, очень прочные, тянущие нас к земным “ценностям – божкам” : деньгам, вещам, культу еды, похоти... как трудно от них оторваться, не они ли так часто закрывают нам Небо, без которого мы как рыбы хаотично плывем по этому земному пути, попадая то и дело в “материальные ловушки”?
Только гений Микеланджело мог в испорченной одним из скульпторов ХVI века пятиметровой глыбе мрамора увидеть образ своего библейского Давида, человека-борца и высечь его, раскрыв в мертвом камне лучшие качества живого, земного человека, раскрыть в нем главное духовное сокровище – служить людям. Если уж быть борцом, то только ради этой благородной цели . говорит нам автор произведения. Он и сам, Микеланджело, всю жизнь был таким борцом.
Бессильна живопись, да и ваянье, когда душа устремлена лишь к Богу и на кресте распятому объятью... .
Эти строки великого мастера говорят о его человеческом смирении – важном качестве человека – борца.
Творчество Микеланджело как своеобразный путь в Ренессансной культуре, которая совершила рывок вперед во всех сферах человеческой деятельности с опорой на его индивидуальность, но где-то на пути своего прогресса она начала терять устоявшиеся в веках представления о человеческих ценностях, являя миру “нового еврочеловека” со своим новым методом познания мира, отряхивающим, к сожалению, метод познания прошлых эпох, как “одряхлевший...”. Не этот ли новый метод и принес в человеческие пути качества индивидуализма, соперничества, самодовольства?
Не об этом ли предупреждает великий Микеланджело своими фресками шедеврами “Сотворение мира” и “Страшный суд”, подводя в них .итог и своего жизненного пути и пути человечества, конечной целью которого является воссоединение человека с Богом, без которого всякая человеческая индивидуальность ничто!
“Достигнув в подлости больших высот, наш мир живет в греховном ослепленье: им правит ложь, а истина в забвенье, и рухнул светлых чаяний оплот...”
Создавая свои произведения, Микеланджело раскрыл своего “вечного и нового ” человека, живущего в Боге, Только таким и может быть борец, в противном случае, человек сам захочет быть Богом, но без божественной истины, он гибнет на своем пути, т.к. служит только себе, а не людям. То же самое происходит и с обществом, оторвавшимся от духовных истин Прошлого, от законов Неба – вот главный лейтмотив “Страшного суда” великого Микеланджело.
“Я тот же раб, изваянный Микеланджело,
опутанный грехами с головы до ног,
мечусь я, между совестью и страстью,
но сбросить путы мне поможет только Бог...
Его рабом я стать мечтаю,
чтобы читать язык небес, цветов, полей,
читать и зажигать любовью душу как светоча моих путей...”
Сколько на этом свете людей – столько и крестных путей. Если их объединить вместе – явится крестный путь – дорога народа, страны... Русская художественная культура XIX века...
Время возвращения к изначальной идее христианской справедливости, формирование национальной культуры, внесословных ценностей личности, осмысление культурно-исторического пути русского народа.
Великий русский живописец И.И.Левитан, создавая свою картину “Владимирка”, смог только с помощью одного “пейзажа – настроения” пророчески раскрыть крестный путь России будущего с ее трагическим перекрестками.
Всмотримся вместе с художником И.Е.Репиным в православную Россию XIX века. Что же увидел прозорливый художник и раскрыл нам в картине “Крестный ход в Курской губернии”?
Наверное, не столько “несправедливое разделение людей на обездоленных и сильных властью...”, а иное – все ту же извечную брейгелевскую тему в христианстве – “битву масленицы и поста”, или “верх – низ” в христианской символике креста. Двойственность сознания верующих, приходящих в церковь... Одни идут с просьбой к Богу, чтобы он, как золотая рыбка, обслужил их список просьб, другие — с любовью к Нему.
А может быть Репин за всем этим увидел главный корень этой двойственности в сознании верующих – нарушение одной из духовнейших заповедей Бога – не убий...
Не убивай ничего живого на земле, человек, чтобы не быть царем среди зверей... Ведь жизненный путь людей, следующих этой самой гуманной библейской заповеди нам явлен жизнью С.Саровского, С.Радонежского, Ф.Ассизского, Платона, Леонардо да Винчи, Энштейна... Вот тогда никакая тьма, никакие секты не будут страшны православному сознанию человека, соблюдающего себя этим вечным постом на своем пути, ведь столько бед мы натворили своей Матери – Земле...
Может быть, идя этим истинным жизненным путем – постом, человек спасая себя, спасает и Землю?
Такой путь с Богом в душе, наверное, и способствует преображению из зверочеловека в богочеловека? Не отсюда ли можно сделать вывод о том, что простой крест является символом богочеловека, т.е раба божия.
Не в этом ли кроется смысл крестного пути человека, т.е. путь ко кресту, к Свету?
Свет- крест как символически освобожденное сознание человека от первичности, значения земных ценностей – благ.
Одно из произведений мировой литературы “Божественная Комедия” Данте раскрывает путь человека, человечества к этому вечному свету – кресту все по тем же горестям и радостям – аду, чистилищу – и далее к раю, т.е. истинному кресту. Когда автор – путешественник, идя по загробному миру со своим проводником Вергшшем,подошел к преддверию ада, он услышал страшный стон – крик... – “Чей это крик?”, и вождь в ответ: – “Их свергло небо,... и пропасть ада их не принимает.... Они не стоят слов: взгляни и мимо!"
Какой человеческий грех отвергает даже ад?
Возможно, этот грех и имел виду писатель Эберхард, автор произведения “Царь – Питекантроп последний”?:
“Не бойся своего врага –
В худшем случае он может убить тебя;
Не бойся своего друга –
В худшем случае он может предать тебя;
А бойся равнодушных –
Только с их молчаливого согласия на Земле совершаются и убийства и предательства”.
Равнодушие Данте считал самым страшным грехом, почему? Потому что он сам, испив чашу страданий поэта – изгнанника, испытал его плоды.
Вот что сказал об этом пути великого поэта Микеланджело: “Пройдя тропой людских страданий ад, спустился он с небес в юдоль земную и пролил свет на суетность мирскую -пророческим тот оказался взгляд... О Данте говорю я, чьи деянья забыл неблагодарный род людской, сулящий гениям одни страданья... Он ближнему был полон состраданья, и на Господню милость уповал, но край в приюте отказал, сослав поборника добра – в изгнанье”.
Жизнь Данте – это не только путь человека – подвижника в поиске своего истинного “я” – это тоже путь ко кресту – свету.
Не таким ли был и путь русской боярыни А.П. Морозовой, белокурой, голубоглазой красавицы, рано выданной замуж за боярина Морозова и часто привечавшей в своем богатом доме людей, страждущих хлеба и доброго слова – сострадания?
Да и что бы мы знали о ней, об этой удивительной женщине, если бы не картина гениального художника – сибиряка В.И.Сурикова “Боярыня Морозова”? Жизнь Морозовой П.Ф. как и сюжет этого прекрасного творения – одного из перекрестьев народа с властью в историческом пути России...
Перекрестье дорог народа и власти часто с трагическим противостоянием, где люди – подвижники, выражающие своей жизнью, поступками право человека самому выбирать ориентиры, духовные ценности на своей дороге – пути. Символически это право человека на свободу выбора в картине Сурикова Морозова, идя на смерть, выражает знаком двуперстия. И это тоже ее путь по кресту.
Рассматривая тему крестного пути в искусстве можно выделить один своеобразный аспект – выбранная путником дорога – путь как своеобразный тип характера идущего по ней...
Значит, дорога может нам что-то поведать об идущем по ней человеке? Почему же часто в произведениях искусства этих дорог три? Что это, три типа характера путника? Что об этом говорят произведения духовной литературы?
Первый тип – характер человека путника... Выбирая свою жизненную дорогу, он мчится по ней как на гоночном автомобиле – оглянуться назад просто некогда, не то что задуматься о ценностях Прошлого, о заветах предков... Вперед, вперед! Вся деятельность такого человека направлена только на удовлетворение своих чувств. Когда на жизненном пути этих людей все хорошо – они веселы, общительны, эмоциональны. Но когда на их пути встречаются неизбежные для всех нас ухабы – горести -страдания, они становятся вспыльчивыми, гневными, виня во всем дорогу и идущих с ними путников, если таковые рядом...
Эти люди ничего не помнят о Боге и не хотят знать о нем ничего. Такие типы людей встречаются в произведениях Д.Свифта, Н.В. Гоголя. Лескова, Пушкина... Например, образы Коробочки, Ивана Никифоровича и Ивана Ивановича, Чичикова, образы героев И. Бунина в произведении “Чаша жизни”, “Вишневый сад” А.Чехова, образ Лопахина, герой Зилов из произведения А. Вампилова “Утиная охота” и др.
Другие, идя своей жизненной дорогой, помнят о Боге, хотя и не очень нравственны, могут совершать материальные пожертвования в пользу других людей, сострадать, но страсть, управляющая их сознанием, неизбежно толкает их вперед и вперед к желаемому результату, который нередко ускользает, отсюда разочарование и неудовлетворенность собственной жизнью, целью которой часто являлось собственное прославление, тщеславие и наслаждение чувств. В искусстве это образ Ивана Тимофеевича из произведения А. Куприна “Олеся”, образ Раневской из произведения А. Чехова “Вишневый сад” и др.
Третьи идут по дороге знаний, всегда помнят о Боге. Это тип идущих людей. Часто приветливы, доброжелательны, легки на подъем. Достойно встречают на своем жизненном пути как бедность, так и богатство. Если богаты – часто жертвуют для обездоленных, больных ... – поэтому их богатство не иссякает. Но и на их пути, как и на всех трех, встречаются горести...
Но благодаря духовной связи с Богом они упорно, никого не виня, преодолевают их, оставаясь людьми, превращая в победу даже свою смерть. Это образы Христа, Будды...
Их жизнь – это долг служения людям.
“Нет в мире лучшей красоты, любви, печали, отреченья
и добровольного мученья за нас распятого Христа...”
К.Бальмонт.
В античной культуре образ Прометея как символ служения людям, жизнь И.Баха, Л.Бетховена, М.Л.Кинга, Матери Терезы, а в русской истории и культуре это жизнь С. Радонежского, С. Саровского, это жизненный подвиг И.Кронштадтского, подвиг А.Невского, крестьянина Ивана Сусанина, П.Флоренского, Г.Жукова, Д.Лихачева....
Путь этих людей озарен Радостью от сознания чувства долга служить на благо людям. Их путь – это путь самопознания самого себя, путь нравственного очищения страданиями. Именно для людей и была явлена Господом земная жизнь Христа – как образец истинного духовного пути. Своей крестной жизнью, своим учением Христос показал нам, как нужно относиться к Богу, друг к другу, жене к мужу, мужа к жене, родителей к детям, детей к родителям, к окружающему миру, – любя и прощая.
Вот почему он дал Новый Завет нам, где звучит не “око за око”, а тема Прощения, в основе которой звучит вечная, абсолютная духовная ценность – грех презирай, а грешника люби. Любя все живое на земле, ни словом, ни делом не уничтожай природу, ибо это дано все тебе Богом в долг, на время. А что дано в долг – то не твое...
Может быть, истинное религиозное учение в том и состоит, что оно имеет одно оружие – любовь, смирение, покаяние, прощение, так нужное человеку на его крестном, жизненном пути.
А если такой человек является деятелем культуры, т.е. творцом, то и его творчество должно связано незримой нитью с Богом?
Очень хорошо об этом сказала в своей книге “Творчество как преодоление зла в духовно- нравственном становлении личности” преподаватель Читинского педагогического университета, кандидат филологических наук Л.В.Камедина: “Творчество таких людей, связанное нитью с Творцом, неизбежно преобразует их творчество, когда “просиянный” божественной любовью человек, будучи сам “преображенным”, включается в теургию – преобразование бытия... Творчество – это образ жизни”!
Не такие ли деятели культуры явили миру духовные сокровища? Не они ли влияют своей жизнью и творчеством на крестный путь страны. Матери-Земли? Ведь она ждет от нас, ее детей, любви... Человечество достигло таких высот в материальном развитии, в технике, но почему-то так и “не научилось одной простой вещи – шагать по Земле как братья”?* М.Л.Кинг.
____
*А.Лопатина. М.Скребцова. Книга для занятий по духовному воспитанию. Русский Раритет. 1996 г.
И может быть, на крестном пути человека, человечества нам следует взять с собою для счастья, для полного, истинного познания окружающего мира эту истинную культуру, несущую в себе поразительное триединство-духовной религии, искусства и науки?
Только они могут, наверное, дать реальную, а не искаженную картину познания мира и самого человека, как носителя знаний на Земле.
Может быть, это и есть тот бесценный духовный напиток нашей жизненной чаши, которую по благословению Господа принесли нам духовные учителя в мир как знак Его явленной к нам любви?
Мне вновь вспоминаются светлые, дорогие лица моих родителей- тружеников и лица женщин того далекого и близкого крестного хода из моего детства и становится понятным то, что было тогда трудно мне в детстве осмыслить. Струящаяся Радость и печаль их лиц – это и есть вечная, непрерывающаяся духовная нить человеческих поколений, которую мы должны нести дальше, в Будущее, она, эта нить не может исчезнуть, т.к. это духовная сокровищница человечества, рано или поздно, она неизбежно ведет человека, страну, человечество крестным путем к Свету, через страдания, тернии ? но неизбежно к Свету, в нашем вечном путешествии рядом с Богом...
“Мы не можем познать мир вокруг нас,
ни друг друга, ни себя...
Мы часть вечного и прекрасного...
Разве может волос познать голову?
Вот почему я буду,
прост и смиренен
перед величием Творца.. .я”
О. Хайям.
Я верю, что народ моей Родины, России, в свое сужденное время обязательно наденет одежды смирения, чтобы достойно идя в будущее, преклонить колени перед Вратами Прошлого, перед нашим Отцом Небесным, который любя нас, ждет от нас Любви, Прощения и Покаяния, так нужных нам на нашем крестном пути, где Законы Неба даны для всех нас, а не для избранных.
Литература
-
Библия.
-
Бунин И. Поэзия и проза. : Просвещение. 1986.
-
Иванова С. Введение во храм слова. М.: Отчий дом. 2006.
-
Камедина Л. Творчество как преодоление зла в духовно-нравственном становлении личности Чита. ЧГПУ. 2002.
-
Лопатина Л. Скребцова М. Духовное воспитание. Р.Раритет. 19996.
-
Махов А. Микеланджело Буонаротти. Поэзия, М. Детская литература. 1987.
-
Смирнова И. История креста. М.: Эксмо, 2007.
-
Федорова-Давыдова А.А. Репин. М.: Искусство. 1989.